道德：政治無道，則社會寡德
【聯合報 2008/01/10 ╱張作錦】
長榮集團總裁張榮發，憂心台灣亂象，特發行《道德月刊》，首期元月十日問世，每期印兩萬份，免費贈閱大眾，希望能收匡正風氣之功。
張榮發的這項善行義舉，是合乎「道德」規範的。但善念未必即有善果，主要是他的方向、目標有問題。
倫理道德是中國傳統文化的核心，龐大而複雜。老子講的道德是「天道之德」，順應天道即為德，遵道守法即為道德。孔子講的道德是「仁義道德」，道德來自仁義。透過教化，希望人人都能行仁布義，成為有德之士。
無論是「天道」還是「仁義」，都不能脫離人世，而是以人的幸福為目標。尤其孔子強調「仁政」，則道德的最高意義和價值實在於約束統治權力。
鴉片戰爭，暴露中國政治的腐敗。而官吏之貪瀆，尤為道德退化之病灶。有良心的官員，以律己來提升道德。兩江總督陶澍為自己立下做官準則：「要半文不值半文，莫道人無知者。」林則徐則自勉：「當保涓潔，弗逐流波奔。」
但知識分子逐漸了解，挽救國家不能只靠個人自修。龔自珍就認為，官僚和士大夫的寡廉鮮恥、阿諛奉承，肇因於專制統治者。他說，主政者「去人之廉，以快號令；去人之恥，以嵩高其身。一人為剛，萬夫為柔」。
魏源的思想更明晰，他認為要拯救人心，關鍵在整頓統治集團的道德。他指出：「（在上位者）身無道德，雖吐詞為經，不可信世。主無道德，雖襲法古制，不足以動民。」
道德之改造，雖後來續有志士仁人如嚴復、譚嗣同、梁啟超等人鼓吹呼號，但清廷已徹底腐敗，無由革新。於是章太炎發表《革命之道德》，孫中山推翻了帝制。
民國雖建，民主未立，袁世凱的洪憲稱帝，是對道德的徹底反動，道德秩序之建立就難上加難，於是軍閥之割據與混戰起焉。
政治道德對社會整體道德之破壞，無過於毛澤東之統治大陸。一連串的政治運動，到文革達於高潮。革命無罪，造反有理；可以隨意瓜分、占有他人的財產；可以任意加上罪名，羞辱、毆打任何人，雖碩彥鴻儒、高級官吏亦不可免；可以不經法院審判，監禁、處決一切看不順眼的人……今天大陸百姓各種各樣的道德問題，豈是無因？
所以說：政治無道，則社會寡德。
回頭看看台灣，陳水扁的民進黨政府，主政快八年了，他們有誠信嗎？有正義嗎？有廉恥嗎？有法律嗎？有文明嗎？有「食民祿、報民恩」的念頭嗎？他們給台灣留下什麼有形的建設和無形的價值嗎？凡是列於道德信條上的，他們做了幾條？
他們表現最「傑出」的，是貪汙，是弄權，是亂政，是分裂同胞，是為一己之私什麼都做得出來的卑劣，是使台灣向下沉淪。
這些話說得太過分了嗎？舉一個最近的例子：民進黨政府拗公投綁大選，前陣子派三人擔任北市、北縣和中市三選委會主委，三人都有刑事案件，受法院拘傳或判刑。行政院對此解釋說：找他們來是主持選務工作的，不是來搞形象的。
嗚呼！這種行徑豈是「無道」二字可以形容的。
面對這樣的主政者，誰還能要求百姓講道德？即使民間人人皆聖賢，能「教化」得了這個政府嗎？
張榮發的《道德月刊》讀者對象搞錯了，普羅大眾雖然在道德上絕非完人，但比起府、院裡的那些人，是強得太多了。月刊不必每期印兩萬本，印三兩本送給少數「道德缺乏症」最嚴重的人，也就夠了。
不過，道德不是認知問題，是實踐問題。即使那幾個人真讀了，從他們的品格表現來看，能改嗎？
