無始以來，每一個無盡生命都有父母。
所以說，每一個眾生都曾經是我們的母親或父親。
每當想到這些曾經是我們父母的眾生，
長久以來，無助的在輪迴中流蕩，
就像是迷了路的盲人一樣，
我們不得不對他們生起極大的慈悲，
但是光有慈悲是不夠的，他們需要實際的幫助。
但是只要我們的心還深陷於執著的束縛，
就算給他們食物、衣服、錢，或者單純的善意，
最多也只能帶給他們一種暫時而有限的快樂。
因此，我們必須尋找一種方式，
讓他們能夠完全從痛苦中解脫。
而唯一的方式，就是踏上心靈之道，
先轉化自己，然後我們才有能力轉化他人。
慈悲應該是對所有的眾生都沒有偏見，
不去分辨哪些是朋友哪些是敵人。
而且應該在心中持續保持這種慈悲，
以作出正面的舉動。
即使是獻出一朵花，或者念誦一個咒語，
都應該加上一種希望，願所有眾生，
沒有例外的，都能夠得到利益。
過去時代偉大的老師們認為，
最珍貴的開示就是智慧與慈悲的無二無別。
他們培養慈悲喜捨四無量心，
而由這四無量心中，幫助他人的能力，
就會毫不費力的自然現起。
因著對所有眾生慈悲的動機，
我們應該在心中堅定的發願，
為利益一切眾生而證悟。
沒有這個發心，我們的慈悲，
只不過是真正慈悲的仿製品。
據說：
「祈願他人快樂－－
即使是想危害我們的人－－是完全快樂的泉源。」
當我們最後到達這個境界時，
對所有眾生的慈悲就會自然現起，
完全無需造作。
非常重要的一點是：
我們必須全力專注去完成眾生成佛的承諾，
知道我們清楚的看到，
平凡生命中的一切活動是多麼了無意義
且充滿無謂的困擾。
眾生在這艱困時代中退化的狀況，
不免令我們撼動而悲傷，
而在心中生起一種強烈的決心，
要從娑婆世界中解脫出來。
如果這樣的態度真正生根，
大乘佛法的功德和成就絕對會從中生長。
但是，如果從娑婆世界解脫的真實決心，
沒有深深種植我心，我們的佛法修行，
就沒有辦法真正完整地發展。
所有生命都希望快樂，不希望痛苦。
我和他人之間的重大差別就是在數量上－－
我只有一個人，而他人無數。
所以說，跟無量其他眾生的快樂和痛苦相比，
我個人的快樂和痛苦是完全微不足道的。
真正重要的是其他眾生快樂還是痛苦。
這就是決心達成證悟的根基。
我們應該希望他人快樂，而不是我們自己，
尤其應該希望那些我們認為是敵人，
以及對我們不好的能夠快樂。
不然的話，空談慈悲有什麼用？
頂果欽哲仁波切
