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penny 的娘

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路加~4章

2014年03月07日
公開
31

生命讀經~9下半-10-11-12前半 四章一至十三節有人救主的試驗。路加四章一節說，『耶穌滿有聖靈，從約但河回 來，被那靈引到曠野，四十天受魔鬼的試誘。』馬太四章一節告訴我們，主耶穌被那 靈引到曠野受試誘。為人的耶穌在水裏受浸，並受神的靈所膏之後，就照著那靈的引 導行動。首先，那靈引導受膏的人救主受魔鬼的試誘。這試誘是個考驗，以證明祂有 資格作人救主 主耶穌是剛強的，能彀抵擋試誘；我們卻相反，完全不 能抵擋試誘。我們不該驕傲，以為我們因為有了素質的靈和經綸的靈，現在就能抵擋 試誘。這種思想指明我們不認識自己。 惟有主耶穌能經得起神仇敵的試誘。當祂在地上的時候，祂既完美又剛強。因此， 聖靈，就是臨到人的神，引導這位完美的人受試誘，為要擊敗神的仇敵。藉著人救主 受試驗，神能給祂的仇敵，撒但魔鬼看見，有一個能抵擋試誘的人。 聖靈絕不會引導我們受魔鬼的試誘，因為我們無法抵擋撒但的試誘。即使我們已經 重生了，也有一點成聖並變化，但我們無法抵擋那惡者的試誘。因此我們需要禱告說， 『父阿，不叫我陷入試誘。』不管我們覺得自己多剛強，實際上我們是軟弱的，經不 起撒但的試誘。在這宇宙中，惟一具有能抵擋神仇敵試誘之人性的，就是主耶穌，我 們的人救主。 按照路加四章三節，魔鬼對主耶穌說，『你若是神的兒子，就叫這塊石頭變成餅 罷。』耶穌回答說，『經上記著，「人活著不是單靠食物。」新受膏的人救主四十天之 久沒有喫甚麼。（路四1∼2。）祂雖然站在人的立場上，但祂也是神的兒子，就如父神在祂受浸時所宣告的。（路三21∼22。）主耶穌要完成祂的職事，就必須以人的身分擊敗神的 仇敵，就是魔鬼，撒但。因此，祂站在人的地位上，面對神的仇敵。魔鬼知道這事， 就來試誘祂，要祂離開人的地位，自居神兒子的地位。四十天前，父神從天上宣告祂 是父的愛子。那狡猾的試誘者，就以父神的宣告作根據，試誘主耶穌。如果主在仇敵 面前，自居神兒子的地位，就會失去擊敗仇敵的立場。 把石頭變成餅，必定是個神蹟。那是魔鬼所題議的試誘。許多時候，想在某種情況 中行神蹟，乃是從魔鬼來的試誘。魔鬼對頭一個人亞當的試誘，與喫的事有關，（創三1∼6，）現在對第二個人基督的試誘，也與喫的事有關。喫總是魔鬼用以陷害人的圈 套，叫人受到切身的試誘。 魔鬼試誘人救主，要祂站在神兒子的地位上。但主耶穌回答說，『人活著不是單靠 食物。』這指明祂是站在人的地位上對付仇敵。 路加四章五至七節說，『魔鬼又領祂上了高山，霎時間將天下萬國都指給祂看。魔 鬼對祂說，這一切權柄及榮耀，我都要給你；因為這原是交付我的，我願意給誰就 給誰。所以你若在我面前下拜，這一切就都是你的了。』 在路加四章八節，主回答魔鬼的試誘說，『經上記著，「當拜主你的神，單要事奉 祂。」』人救主站在人的立場上敬拜神，單要事奉神，藉以擊敗魔鬼。為利敬拜或事 奉神以外的任何事物，總是魔鬼的試誘，要取得人的敬拜。 路加四章九至十一節有魔鬼對人救主的第三個試誘：『魔鬼又領祂到耶路撒冷，叫 祂站在殿翼上，對祂說，你若是神的兒子，就從這裏跳下去罷；因為經上記著，「主 要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托看你，免得你的腳碰在石頭上。」』但耶 穌回答他說，『經上說，「不可試探主你的神。」』（路四12。） 這試誘與宗教有關。魔鬼試誘人救主，要祂從殿翼上跳下去，以證實祂是神的兒子。 但主耶穌不需要作這事。這試誘是要祂表現自己是神的兒子，能行神蹟。想在宗教裏 行神蹟的念頭，都是魔鬼的試誘。 在四章一至十三節，人救主對抗那試誘者，並且贏得勝利。那試誘者被擊敗，就離開了祂。四章十三節論到這事說，『魔鬼用完了各樣的試誘，就離開耶穌，等另一時機。』這指明魔鬼要另找時間，在他看為適當的時機，一再的回來試誘耶穌。（太十六22∼23，約八40，路二二53，約六70∼71。）魔鬼離開耶穌，但不是永久的：他離開，乃是要等另一時機。 宣告恩典的禧年路加四章十四、十五節說，『耶穌在那靈的能力中回到加利利，神的名聲就傳遍了四周全境。祂在他們的會堂裏施教，受眾人的榮耀。』十四節的那靈乃是聖靈，在主 耶穌受浸的時候降臨在祂身上，為要完成祂的職事。因此，祂有在素質上為著祂的所 是，並在經綸上為著祂的職事的聖靈。 按十五節，主在會堂裏施教。會堂是猶太人聚會的地方，他們在那裏誦讀並研習聖經。（徒十三14∼15。） 人救主來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日，祂照例進了會堂，站起來要念聖經。有人把申言者以賽亞的書卷遞給祂，祂展開書卷，找到一處上面寫著：『主的靈在我身上，因為祂膏了我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我去宣揚被擄的得釋放，瞎眼的得復明，叫那受壓制的得自由，宣揚主悅納人的禧年。』（路四18∼19。）於是把書卷捲起來，交還堂役，就坐下。然後祂對眾人說，『今天這經應驗在你們耳中了。』（路四21。） 在此我們看見主的靈在人救主身上，因為神膏了祂，叫祂傳福音給貧窮的人。福音要傳 給貧窮的人，即在屬天、屬靈和神聖的事上貧窮的人。 路加四章十八節說到被擄的、瞎眼的、以及那受壓制的。被擄的即戰俘，在撒但的轄制下如同放逐者和囚犯。（賽四二7。）瞎眼的指肉身和屬靈的瞎眼。（番一17，約九39∼41，約壹二11，啟三17。）得復明，與從撒但權下得釋放有關。（徒二六18。）壓制，出於原文意打碎或折斷的動詞，（太十二20，）指在疾病或罪中受撒但的壓制。（路十三11∼13，約八34。） 主悅納人的禧年我們在路加四章十九節看見，人救主受膏『宣揚主悅納人的禧年。』這悅納人的禧 年指禧年（利二五8∼17）所豫表的新約時代，那時神要悅納（賽四九8，林後六2）歸回的罪 俘，並且在罪的轄制下受壓制的人，可享受神救恩的釋放，而過新約的禧年。 路加四章二十二節說，『眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言，又說，這不是約瑟的兒子麼？』恩言指二十一節的話，包括十八至十九節福音的話。二十二節指出，會堂裏的人認識救主，是按著祂的肉體，（林後五16，）不是按著靈。（羅一4。）眾人雖然希奇主口中所出的恩言，卻不可能領會這些話。這是恩典時代實際的開始，在那日以前是律法時代，但在路加四章，人救主宣揚了神聖的禧年，恩典的禧年。 在四章二十三至二十七節，主耶穌用兩個事例警告人。一個是撒勒法寡婦的事例，是個餒養的事例；另一個是敘利亞乃鰻的事例，是個潔淨的事例。撒勒法的寡婦是個 餧養的事例，表明主餧養飢餓的人。（約六33∼35。）乃鰻是個潔淨的事例，表明主潔淨罪 人。（林前六11。）救主說到這兩個事例，含示祂的福音要轉向外邦人，（徒十三45∼48，）這不是因為祂的道德標準不彀包容猶太人，乃是因為他們對祂硬心的拒絕。 路加四章二十八至三十節說，『會堂裏的眾人聽見這話，都怒氣填胸，就起來攆祂出城。他們的城造在山上，他們帶祂到山崖，要把祂推下去。祂卻從他們中間穿過去， 走開了。』會堂裏的人怒氣填胸，這實在不合理。他們雖然希奇主口中所出的恩言， 卻怒氣填胸，就起來攆祂出城，帶祂到山崖。祂卻從他們中間穿過去，走開了。這表 明祂在反對者的威脅之下堅定不移。 在四章三十一至四十四節，人救主執行神的四重使命，包括施教、（路四31∼32）趕鬼、（路四33∼37，41、）醫病、（路四38∼40、）並傳神國的福音。（路四42∼44。）當群眾想要留住主耶穌時，祂說，『我也必須向別城傳神的國為福音，我奉差遣正是為此。』（路四43。） 在路加四章三十一至四十四節，人救主執行祂的四重使命：施教、趕鬼、醫病並傳道。三十一節說，祂下到迦百農，在安息日教訓眾人。如我們已經指出的，祂的教訓釋放出亮光的話，光照在死亡黑暗裏的人，（太四12∼16，）使他們得著生命的光。（約一4。） 路加四章三十二節說，眾人『驚訝祂的教訓，因為祂的話帶著權柄。』主耶穌是神所授權的一位，將實際教訓人；而經學家將虛空的知識教訓人，沒有權柄，也沒有能力。人救主不僅有屬靈的能力征服人，也有神聖的權柄使人服從神聖的管治。 三十三節告訴我們，在會堂裏有一個人，被污鬼的靈附著。這種靈不是墮落的天使，乃是鬼，就是一種活類脫體的靈。鬼附著人，表徵撒但霸佔神為祂目的所造的人。 人救主在祂的職事中，乃是將這些鬼從鬼附的人身上趕出去，使他們從撒但的轄制中得著釋放，（路十三16，）脫離撒但黑暗的權勢，（徒二六18，西一13，）進入神的國裏。在四章三十四節，污鬼說，『唉，拿撒勒人耶穌，我們與你何干？你來除滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。』 三十五節說，『耶穌便斥責他說，不要作聲，從這人身上出來！鬼把那人摔倒在眾人中間，就從他身上出來了，一點沒有傷害他。』 主將污鬼趕出以後，『眾人都希奇，彼此談論說，這話是怎麼回事？祂用權柄和能力命令污靈，污靈就出來了。』（路四36。）在此我們看見，人救主有權柄也有能力趕鬼。主為著祂的職事，不僅有神的權柄教訓人，也有神的權柄趕鬼。 四章三十八、三十九節記載主醫治西門患熱病的岳母。這熱病可象徵人不受約束的脾氣，不正常而無節制。路加四章四十節說，『日落的時候，凡有病人的，不論患甚麼病，都帶到耶穌跟前；耶穌按手在他們各人身上，治好了他們。』疾病是罪的結果，也是人因著罪，在神面前不正常光景的標記。因此，人救主在祂的職事中，醫治人身體和屬靈的病，使他們 恢復正常，能服事祂。 除了施教、趕鬼、醫病，主也『在猶太的各會堂傳道。』（路四44。）人救主的傳道，是將神的喜信報給受轄制、悲慘的人；（路四43；）祂的教訓是以真理神聖的光，照亮黑暗中無知的人。祂的傳道包含教訓，祂的教訓也包含傳道。

路加~3章

2014年03月06日
公開
19

生命讀經~7-8篇 在三章三至十四節，我們看見施浸者約翰來傳悔改的浸。三節說，『他就來到約但河四周全境，傳悔改的浸，使罪得赦。』悔改是轉變心思，將心思轉向人救主；浸是將悔改的人埋葬，了結他們，好讓人救主藉著重生，使他們有新生的起頭。（約三3，5∼6。） 按照三章三節，悔改的浸是要使罪得赦。使，或，為使。悔改受浸是為罪得赦免，也使罪得赦免，以清除人因墮落而有的攔阻，使人得與神和好。 路加三章四至六節說，『正如申言者以賽亞書上所記的話：『在曠野有人聲喊著：豫備主的道路，修直祂的途徑。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎曲約要修為直路，崎嶇的要改為坦途；凡屬肉體的人，都要看見神的救恩。』在三章四節，豫備主的道路，修直祂的途徑，意指藉著悔改轉變人的心思，將人的心思轉向人救主，並使他們的心正確，修直他們心的每一部分，使人救主能有路進到他們裏面作生命，並佔有他們。 三章五節的山窪、山岡、彎曲約、崎嶇的，都是比喻的說法，描述人心向神並彼此相向的光景，以及人與人的關係，（路一16∼17，）這些都需要受對付，好為救主的來臨豫備道路。 六節說，『凡屬肉體的人，都要看見神的救恩。』這裏的『肉體』指墮落的人，『救恩』指明救主就是神的救恩。 在三章七至九節，約翰對那些出來要受他浸的群眾說，『毒蛇之種，誰指示你們逃避要來的忿怒？你們要結出果子，與悔改相稱，不要自己心裏說，我們有亞伯拉罕作我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧頭已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。』七節『毒蛇之種』等於約壹三章十節裏魔鬼的兒女。 在八節施浸者約翰告訴百姓說，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。由於猶太人不肯悔改，這句話與九節的話都應驗了。神已將他們砍下來，又興起相信的外邦人作亞伯拉罕信心的子孫。（羅十一15，19∼20，22，加三7，28∼29。）這也指明神的國不是由亞伯拉罕肉身的子孫，乃是由亞伯拉罕信心的子孫所構成。 約翰在九節說，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。這火就是火湖的火，（啟二十15，）不信的人要在那裏遭受永遠的沉淪。 三章十至十四節記載約翰對群眾、稅吏、和當兵的所說的話。群眾問約翰當作甚麼，他說，『有兩件裏衣的，就分給那沒有的，有食物的，也當這樣行。』（路三11。）對要來受浸的稅吏，約翰說，『除了給你們規定的，不要多取。』．（路三13。）對當兵的，他說，『不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有糧餉就當知足。』（路三14。）約翰在這裏所說的與道德有關。藉此我們看見，路加在他的福音書裏強調道德，因為他的用意是要陳明有最高標準道德的人救主。 在三章十五至十七節，施浸者約翰引薦人救主。十五節說，『百姓正在期待的時候，眾人都心裏議論，或者約翰是基督。』在此我們看見，百姓正在期待知道約翰或者是基督，彌賽亞。（約一19∼27 。） 約翰在十六、十七節說，『我是將你們浸在水裏，但有一位能力比我更大的要來，我就是給神解鞋帶也不配，祂要將你們浸在聖靈與火裏。祂手裏拿著揚場的簸箕，要揚淨祂的禾場，把麥子收在祂的倉裏，把糠秕用不滅的火燒盡了。』在這裏我們看見，雖然約翰傳悔改的浸，但他職事的目標乃是一位奇妙的人，神的兒子耶穌基督。他沒有使自己成為他職事的中心，如同磁石把人吸引到他那裏。他曉得自己不過是萬軍之耶和華所差遣的使者，要帶人歸向神的兒子耶穌基督，並高舉基督為他職事的目標。 約翰在十六節說，他是將人浸在水裏，但那要來者，人救主，要將人浸在聖靈與火裏。水象徵死與埋葬，為著了結悔改的人；聖靈是生命與復活的靈，為著使被了結的人有新生的起頭。前者是約翰悔改職事的標記，後者是人救主生命職事的標記；約翰將悔改的人埋入死水，人救主使他們復起，叫他們憑著祂復活生命的靈得著重生。 路加三章十七節指明，主要把麥子收在祂的倉裏，把糠秕用不滅的火燒盡了。那些由麥子所表徵的人，裏面有生命，主要把他們浸在聖靈裏，並把他們提去，收在天上的倉裏。那些由糠秕所表徵的人，就如馬太十三章二十四至三十節的稗子，裏面沒有生命，主要把他們浸在火裏，把他們扔到火湖裏。三章十七節的糠秕，是指不肯悔改的猶太人；馬太十三章的稗子，是指掛名的基督徒。這兩班人永遠的定命都是一樣的，就是在火湖裏沉淪。（太十三40∼42。） 路加三章十八節說，『約翰又用許多別的話勸勉百姓，向他們傳福音。』傳福音，原文意宣報佳音，宣告（帶來）喜信，傳揚（福音）。因此，傳神的國為福音，（路四43，）就是將神的國當作福音、佳音來傳揚。 三章二十一、二十二節說到人救主的受浸與受膏：『眾百姓都受了浸，耶穌也受了浸；正禱告的時候，天就開了，聖靈以彷彿鴿子的形體，降在祂身上，又有聲音從天上出來，說，你是我的愛子，我喜悅你。』主耶穌受浸不僅是照著神所命定的，盡了全般的義，（太三16，）也是讓自己擺到死與復活裏，使祂能彀不以天然的作法，乃以復活的作法來盡職。藉著受浸，神甚至在實際死而復活的三年半以前，就在復活裏生活並盡職了。 主受浸，盡了神的義，並被擺到死與復活裏，就得著三件事：諸天開了、神的靈降下以及父說話。今天我們的經歷也是一樣。 路加三章二十二節說，聖靈以彷彿鴿子的形體，降在人救主身上。主耶穌在神的靈降到祂身上以前，已經從聖靈而生，（路一35，）證明祂裏頭早有神的靈，這是為著祂的出生。現在神的靈降在祂身上，是為著祂的職事。這應驗了以賽亞六十一章一節，四十二章一節和詩篇四十五篇七節的話，為要膏新王，並把祂介紹給祂的百姓。 路加三章二十二節說，聖靈以彷彿鴿子的形體降下。鴿子是溫柔的，牠的眼睛一次只能看一樣東西。因此，鴿子表徵在眼光與目的上的溫柔和單純。因著神的靈彷彿鴿子降在主耶穌身上，祂就專注於神的旨意，溫柔並單純的盡職。 三章二十二節也告訴我們，有聲音從天上出來，說，『你是我的愛子，我喜悅你。』聖靈的降下，是基督的受膏；父的說話，乃基督是愛子的見證。這裏是一幅神聖三一的圖畫：子站在地上，靈降在子身上，父說到子。這證明父、子、靈同時存在。這是為了完成神的經綸。 人救主的受浸 將自己擺在一邊以彰顯神 施浸者約翰將人救主浸在水裏，這事實指明甚至人救主也必須受浸。主耶穌受浸，就是說，祂將自己擺在一邊。祂讓自己擺到死裏，使神能彀不以天然的作法，乃以復活的作法來盡職。因此，以人的身分說，主耶穌必須將自己擺在一邊，好叫祂可以活神。 主耶穌受浸，好使祂可以過彰顯神屬性的為人生活。我們若看見這個，就會了解不僅墮落的人需要被擺在一邊，連神照著祂形像所創造的人也需要被擺在一邊，使他可以過彰顯神的生活。因此，不論我們是那一種人，我們若要過彰顯神的生活，就需要被擺在一邊。 主耶穌雖然是完全且完美的人，祂還需要被擺在一邊，為要過彰顯神的生活。受浸的意思就是被擺在一邊，被了結且被埋葬，使我們不憑自己，乃憑神生活。我們若這樣被擺在一邊，就能過一種有神聖屬性彰顯在人性美德中的為人生活。在罪之肉體的樣式裏 主就職的第一方面就是祂被擺在一邊。在我們對神的事奉上，這原則適用於每一個人。我們若要進入一項對神的事奉，就需要被擺在一邊；就是說，我們需要被了結且被埋葬。我們是神所創造的人，又是墮落過的人，我們需要被了結。人救主就職進入祂為著神職事的第一方面，乃是被擺在一邊。我們也需要在死水裏被了結且被埋葬。人救主的受膏 主耶穌受浸以後，立刻為神所膏：『聖靈以彷彿鴿子的形體，降在祂身上，又有聲音從天上出來，說，你是我的愛子，我喜悅你。』（路三22。）施浸者約翰給主耶穌施浸 以後，父神就差遣祂的聖靈降在這位受浸的人身上。因此，神的靈降在被了結且被埋 葬的人身上，使祂就職進入祂為著神的活的職事裏。 在路加三章二十一、二十二節我們看見，主耶穌這位人救主藉著兩個步驟，就職進 入神的職任和職事。這兩個步驟就是在水裏受浸並為聖靈所膏。主耶穌由施浸者約翰 施浸以後，父神就差遣聖靈，為著主的職事，在經綸上降在主身上。人救主就是這樣 正式就職。 在三章二十三至三十八節，我們看見人救主的身分。二十三節說，『耶穌開始盡職 的時候，約有三十歲。依人看來，祂是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子。』三十歲是 到了事奉神的年齡。 在路加三章二十三至三十八節，人救主的家譜是從耶穌回溯到亞當。三十八節說， 『該南是以挪士的兒子，以挪士是塞特的兒子，塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒。 』有基督作其君王的國，乃是由亞伯拉罕肉身的後裔，和他信心的後裔所組成的。 因此馬太所記基督的家譜，始於蒙召族類之父亞伯拉罕，而不始於受造族類之父亞當。 神的國不是以亞當受造的族類建立的，乃是以亞伯拉罕蒙召的族類建立的，其中包括 真以色列人（羅九6∼8）和在基督裏的信徒。（加三7，9，29。）路加記載耶穌的家譜，為 了證明祂是一個正確的人，彀作人類的救主，所以追溯到人類第一代亞當。 路加三章二十八節用『神的兒子』說到亞當，這意思不是說，亞當是由神而生，有神的生命；正如『約瑟的兒子』不是指耶穌是約瑟生的，乃是依人看來，祂是約瑟的 兒子。（路三23。）亞當是神所造的，（創五1∼2，）神是他的來源。基於這點，人認為他 是神的兒子。甚至外邦的詩人，也認為全人類都是神的族類。（徒十七28。）他們只是神 所創造的，不是神所重生的；就著內裏的素質說，這與在基督裏的信徒是神的兒子， 絕對不同。信徒已經由神而生，得了重生，並有神的生命和性情。（ 從耶穌（路三23）回溯到神，共有七十七代，乃是神創造，人墮落，神應許，人得救的 歷史：由於神，人被造了；（路三38，創一26∼27，二7；）在亞當裏，人墮落了；（路三38， 創三；）藉著亞伯拉罕，人領受了神的應許；（路三34，創十二1∼3；）在那是基督的耶穌 裏，人得救了。（路三23，二10∼11。） 在路加的家譜裏，有四個名稱特別顯著：神、亞當、亞伯拉罕、耶穌。我們被神所造，在亞當裏墮落了，在亞伯拉罕裏領受了神的應許，並在那是基督的耶穌裏得救了。因此，我們受造，墮落，領受應許，並且得救了。 我們的人救主不僅是客觀的來拯救我們，祂乃是與我們聯合來拯救我們。在祂裏面， 神親自與人聯合。這家譜開始於人，結束於神。太奇妙了！因為主的家譜開始於人， 結束於神，經過亞伯拉罕和亞當，這實在是獨一無二的。 我們可以說，主的家譜和身分也是我們的家譜和身分。我們被神所造，在亞當裏墮 落了，在亞伯拉罕裏領受了應許，並在那是基督的耶穌裏得救了。主曾在神裏面，在 亞當裏面，在亞伯拉罕裏面；我們也在神、亞當、亞伯拉罕裏面；現今我們在耶穌， 我們的人救主裏面。

路加~2章

2014年03月05日
公開
17

生命讀經~6 路加二章一至三節說，『那些日子，該撒亞古士督出了一道詔諭，叫普天下的人都 申報戶口。這是第一次的戶口申報，是在居里扭作敘利亞總督的時候舉行的。眾人各 歸各城，去申報戶口。』該撒亞古士督─該撒二世，是該撒猶流（Julius．Caesar）的繼承人。主耶穌乃是出生在該撒亞古士督統治的時代。 那些日子，該撒亞古士督出了一道詔諭，叫普天下的人都申報戶口；這乃是神的主 宰，如箴言二十一章一節所說的。因著這次戶口申報，馬利亞和約瑟就從拿撒勒到了 伯利恆，使救主能在那裏出生，好叫關於祂出生地的豫言得著應驗。（彌五2，約七41∼42。） 路加二章四至五節說，『約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名 叫伯利恆，因他本是大衛一家一族的人，要和許配給他，已有身孕的馬利亞，一同申 報戶口。』大衛一家一族乃是繼承大衛王位一系的王室、王族。（路三23∼31，一32，參太一6∼16。）沒有該撒亞古士督的詔諭，約瑟和馬利亞就不可能從拿撒勒到伯利恆去。這樣的行動是不可少的，好叫基督出生在伯利恆，以應驗舊約的豫言 七節說，『就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客房裏沒有為著他 們的地方。』人救主的一生開始於最卑微的馬槽，因為墮落人類忙碌的活動，把客房 都佔去了。我們可以說，馬槽是救主為人生活的表號。 人救主的出生由天使向牧人宣告，是關乎萬民大喜的好信息。（路二8∼10。）八節說， 『在同一地區，有牧人露宿在野地裏，夜間守更看顧羊群。』他們牧養羊的工作， （不僅供應人食物，也供應獻給神的祭物，）和他們殷勤的守更，使他們有資格首先領 受天使所宣告，救主奇妙出生的好信息。當主的使者站在牧人旁邊，主的榮耀四面照 著他們，他們就大大懼怕。（路二9。） 在十、十一節，天使對牧人說，『不要懼怕，看哪，我報給你們大喜的好信息，是 關乎萬民的。因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。』這大喜的好信 息是向萬民宣告的。這就是說，這信息不僅向猶太人宣告，也向全人類宣告。 在十二節，天使接著說，『你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是給 你們的記號了。』嬰孩在馬槽裏，表明微小並卑下，是人救主一生的記號。在關於人 救主的豫言中，這小嬰孩稱為全能的神。（賽九6。） 一大隊天兵同那天使讚美神路加二章三、十四節說，『忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說，在至高之處 榮耀歸與神，在地上平安臨及祂所喜悅的人。』天使因救主出生拯救人，受了激動而 歡騰，（參路十五7，）就讚美神。按十四節，救主的來臨，在諸天之上將榮耀歸與神，在 地上將平安帶給人。十四節『祂所喜悅的人』即神按自己的喜悅所揀選的人。（弗一5。） 一大隊天兵同那天使讚美神路加二章三、十四節說，『忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說，在至高之處 榮耀歸與神，在地上平安臨及祂所喜悅的人。』天使因救主出生拯救人，受了激動而 歡騰，（參路十五7，）就讚美神。按十四節，救主的來臨，在諸天之上將榮耀歸與神，在 地上將平安帶給人。十四節『祂所喜悅的人』即神按自己的喜悅所揀選的人。（弗一5。） 路加二章二十一節說到主耶穌的受割禮與命名：『滿了八天，就給孩子行割禮，並 給祂起名叫耶穌，就是祂成胎以前，天使所起的名。』按律法，所有的男孩要在第八 天受割禮，並在那天命名。主耶穌在第八天受了割禮並起了名。 二章二十二至二十四節論到人救主的被獻：『按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶 著孩子上耶路撒冷去，要把祂獻與主，正如主的律法上所記：『凡頭生的男子，必稱 聖歸主。『又要照主律法上所說的，獻上祭物，就是一對斑鳩或兩隻雛鴿。』為了使 人救主成為正確的以色列人，在神和人面前作正確的人，就在二十一至二十四節，完 全履行了律法所要求的。二十四節說到一對斑鳩或兩隻雛鴿，這樣的祭物指明獻祭者的貧窮，（利十二8，）貧 窮也是人救主一生的特徵。 在二章二十五至三十五節，孩童耶穌受西面稱揚。二十五節說，『看哪，在耶路撒冷有一個人名叫西面，這人既公義又虔誠，素來盼望以色列的安慰，又有聖靈在他身 上。』西面的『公義』主要的是對人；『虔誠』主要的是對神。他是這樣一個人，素 來盼望以色列的安慰。人救主是神選民的安慰。 西面對耶穌的稱揚是在聖靈裏。聖靈在他身上，（路二25，）他受了聖靈的指示，知道 自己看見主的基督以前，必不見死，（路二26，）他又在靈裏進入聖殿。（路二27。） 當約瑟和馬利亞『正抱著孩子進來，要照律法的規矩為祂辦理，』（路二27，）西面就 把祂接到手臂中，頌讚神說，『主人阿，如今照你的話，釋放奴僕安然而去罷；因為 我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所豫備的，是啟示外那人的光，又是 你民以色列的榮耀。』（路二28∼32。）西面在三十和三十二節說到救恩與光。人救主是神給祂子民的救恩，也是外邦人的光，是以色列民的榮耀。 在二章三十四、三十五節，西面對馬利亞說，『看哪，這孩子被立，是要叫以色列 中許多人跌倒，許多人興起，又要成為受人反對的標記，叫許多人心裏的意念被揭露 出來，你自己的魂也要被刀刺透。』在這裏我們看見人救主是神所立，作以色列人的 試驗，叫許多人因祂跌倒，許多人因祂興起。（羅九33。） 人救主也是那些與神的仇敵站在一邊的人所反對、牴觸、抵擋的標記、記號，叫許 多人心裏的意念被揭露出來。 西面的話啟示人救主是以色列的安慰、神的救恩、外邦人的光、以色列民的榮耀、以色列人的試驗、以及受人反對的標記。 在三十五節西面告訴馬利亞，她自己的魂也要被刀刺透。這指明當人救主作神所立的標記受人反對時，生祂者的裏面也要被痛苦刺透。這就是在經歷祂時，經歷祂的受 苦。 三十六節說，『又有一位女申言 者亞拿，是亞設支派法內力的女兒，已經十分老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住 了七年。』亞拿寡居『到八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。』（路二 37。）三十八節說，『那時，她上前來稱謝神，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖 的人講說。』這裏的『救贖』一辭指明人救主是神子民的救贖。亞拿為著人救主稱謝 神，講說人救主是神子民的救贖。 路加二章三十九節說，『約瑟和馬利亞，照主的律法辦 完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。』人救主生在大衛的城，伯利 恆，在那裏只停留很短的時間。但祂長在被藐視之加利利地，一個被藐視的拿撒勒城。 被藐視也是人救主為人生活的特徵。 四十節說，人救主漸漸長大，充滿智慧。這智慧來自救主的神性，（西二2∼3，）按著 祂身量長大的程度顯明出來。 四十節也告訴我們，神的恩在祂身上。就著是人而言，甚至耶穌也需要神的恩典， 使祂過人的生活。祂充滿了神的智慧，也在祂的人性裏需要神的恩典。 就著人類而言，我們都需要神的智慧和恩典。智慧與作事的方法有關，恩典與完成那些事的能力、才能有關。在我們的生活裏，我們首先需要作事的方法，然後需要作 事的能力。智慧是方法，恩典是能力。我們需要智慧，好有正確的方法。但智慧本身 並不彀，我們也需要恩典。如果我們沒有恩典，我們就沒有能力、力量或動力來正確 的完成一件事。如果我們有智慧，沒有恩典，我們就要失望，因為我們無法履行我們 的責任。但我們可以有神的智慧作我們的方法，有神的恩典作我們的能力、力量、動 力。為人的耶穌乃是活在神的智慧和恩典裏。 四十二節說，『當祂十二歲的時候，他們按著節期的規矩上去。』猶太人 稱滿了十二歲的男孩為律法之子，開始受律法的約束。（Alford，阿福德。）十二這數字也表徵神行政中永遠的完全。因此，十二歲指明主在這裏所作的，完全與神的行政有關。 這節說，他們『按著節期的規矩』上去。這規矩是神所定的，叫人在以色列中成為 合法的。（申十六16。） 按四十三至四十八節，孩童耶穌仍留在耶路撒冷，祂的父母並不知道。當他們知道 了祂不在同行的人中間，就回耶路撒冷去找祂。他們找著了祂，祂的母親對祂說，『 孩子，為甚麼向我們這樣行？看哪，你父親和我多麼傷心的在找你。』（路二48。）主回 答說，『你們為甚麼找我？豈不知我必須以我父的事為念麼？』（路二49。）這指明孩童 耶穌顧到神的事。四十九節『我父』指明孩童耶穌的神性。（約五18。）在人性上，祂是 父母的兒子：在神性上，祂是父神的兒子。 五十一節說，主耶穌『就同他們下去，回到拿撒勒，並且服從他們。』在此我們看 見祂的人性服從肉身的父母。 二章五十二節是關於人救主幼年這段話的結語：『耶穌在智慧和身量，並神與人對祂的喜愛上，都不斷增長。』 五十二節告訴我們，人救主在神與人面前所顯明的恩典上，都不斷增長。在神面前 有恩典，是因祂按著神的願望，在對神的彰顯上長大；在人面前有恩典，是因祂在人 性美德裏所顯明的神聖屬性上長大。祂是一位神人，在神和人面前長大。 正如我們指出的，路加在這卷福音書裏第二章所敘述的一切事，都有力的證明主耶 穌是真正、真實、正確且完全的人。

路加福音~第1章

2014年03月04日
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生命讀經~1-6 路加一章一、二節說，『提阿非羅大人哪，因為有好些人已經著手作書，述說在我們中間所完全成就的事，是照那些從起初親眼看見，又將這道供應我們的人，所交付我們的。』一節的『好些人，』指明記述救主地上生平的，不只四位。這節的『事』包括施浸者約翰的出生、職事、殉道，以及耶穌的出生、生活、職事、教訓、受死、復活和升天，為著完成神的救贖，藉恩拯救罪人。 二節指明這卷福音書的作者，不是救主在地上生活時，與神同在的門徒。路加所說『那些從起初親眼看見，又將這道供應我們的人，』指救主在地上盡職時，與祂同在的第一批新約信徒。 路加一章三、四節說，『這一切的事我既從起頭都詳確考察了，就認為也該按著次序寫給你，使你深知所教導你的事，都是確實的。』路加在這裏指明他是按著次序寫的，這個按著次序的記述，論到施浸者約翰的生平、職事、殉道，以及人救主耶穌的生活、職事、教訓、受死、復活和升天。這卷福音書可以看作這兩位的傳記，當然主要的乃是救主的傳記。 路加一章五、六節說，『在猶太王希律的日子，亞比雅班裏有一位祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後代，名叫以利沙伯。他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命、典章，無可指摘。』撒迦利亞和以利沙伯是神的選民，在舊約律法的看管下蒙保守，並由律法所產生，給神用以引進新約的福音。 人救主的先鋒施浸者約翰，不是憑著他父母天然的力量成孕的，因為他們已經過了年齡。一章七節論這一點說，『只是沒有孩子，因為以利沙伯不生育，兩個人又上了年紀。』這是神的主宰。因此他們給神機會引進祂的福音，不是憑著人天然的力量，乃是憑著祂神聖的作為。 撒迦利亞是亞比雅班的祭司。這是大衛所定，二十四班祭司事奉中的第八班。（代上二四10。）『有一天，撒迦利亞按著班次，在神面前供祭司的職分，照祭司職任的規矩中了籤，得進主殿燒香。』（路一8∼9。）撒迦利亞是在聖所內的香壇上燒香。（路一11，出三十6∼8，撒上二28，代上二三13，代下二九11。） 路加一章十節說，『燒香的時候，全群的百姓在外面禱告。』神百姓的禱告給神一條路，完成祂的計畫。 按照一章十一、十二節，有主的使者向撒迦利亞顯現。天使對他說，『撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈求已蒙垂聽，你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。』（路一13。）這指明撒迦利亞曾為他妻子禱告，給他生一個兒子。這也指明我們的禱告實現神的作為，含示我們天然的力量必須被帶到盡頭，使神的作為憑祂神聖的行動有所起頭。亞伯拉罕與撒拉的事例，（創十七15∼19，）以及哈拿的事例，（撒上一5∼20，）都啟示這一點。 我們在一章十三節看見，撒迦利亞和以利沙伯所生的孩子要起名叫約翰。『約翰』出自希伯來文約哈難，（王下二五23，代上三24，代下二八12，）意耶和華是有恩惠的，耶和華施恩典，或耶和華是恩惠的賜與者 路加一章十五節說到施浸者約翰：『他在主面前將要為大，淡酒、濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充溢了。』這裏說到淡酒、濃酒都不喝，指明約翰將是拿細耳人。（民六1∼4。）他不喝酒，卻要為聖靈所充溢；聖靈頂替了酒。（弗五18。） 約翰從母腹裏就被聖靈充溢了。替救主的來臨豫備道路，需要祂的先鋒從母腹裏就被聖靈充溢，使他能將百姓從神以外一切的事物中，分別歸神，叫他們為著神的定旨，聖別歸神。 施浸者約翰是新約中頭一個被聖靈充溢的人。因著他被聖靈充溢，他就能應驗十六、十七節論到他所說的話：『他要使許多以色列子孫轉向主他們的神。他必憑以利亞的靈和能力，行在主的面前，叫父親的心轉向兒女，並叫悖逆的人轉向義人的精明，為主豫備合用的百姓。』 二十六、二十七節說，『到了第六個月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒。到一個童女那裏，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。』加利利是無名之地，拿撒勒是人所藐視的城。（約七52，一46。）童女馬利亞住在無名之地，人所藐視的城，然而她是大衛王室的後裔。（路一31∼32，太一16。） 按照一章二十八至三十節，天使告訴馬利亞，她是蒙大恩的女子，有恩典賦予她，她在神面前已經蒙恩了。 然後在三十一節，天使加百列接著說，『看哪，你將懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。『耶穌』是希臘文，等於希伯來文的約書亞，（民十三16，）意即耶和華救主，或耶和華救恩。耶穌不僅是人，更是耶和華；並且不僅是耶和華，也是耶和華成了我們的救恩。因此，祂是我們的救主，也是我們的約書亞，帶我們進入安息，（來四8，太十一28-29，）這安息就是祂自己作了我們的美地。 路加一章三十二節論到祂說，『祂要為大，稱為至高者的兒子。』至高者是神聖的名稱，表明至高無上者。三十二節下半論到人救主說，『主神要把祂祖大衛的寶座給神。』 三十三節接著說，『祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。』前節揭示耶穌的家族，本節揭示祂的國。耶穌要得著雅各家，即以色列國，作祂掌權的中心，（徒一6，十五16，）藉此治理全世界作祂的國，（啟十一15，）首先在千年國，（啟二十4，6，）然後在新天新地，直到永遠（啟二二3，5。） 在路加一章三十五節，我們清楚看見人救主由聖靈成孕：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。』至高者的能力要覆庇馬利亞，如同雲彩遮蓋變化山（太十七5）和會幕。聖靈在童女裏面這樣的成孕，由神聖和屬人的素質所成就，構成了神性與人性的調和，產生出一位神人，是完整的神，又是完全的人，獨特的兼有神性與人性，並沒有產生第三性。這就是耶穌，耶和華救主，最美妙、最超絕的身位。 路加一章四十一節說，『以利沙伯一聽到馬利亞問安，所懷的胎就在腹裏跳動，以利沙伯且被聖靈充溢。』以利沙伯是施浸者約翰的母親。這節告訴我們，她被聖靈充溢，這裏沒有指明她曾禱告或禁食，好被聖靈充溢，只說以利沙伯被聖靈充溢。她被聖靈充溢，就祝福了人救主的母親馬利亞 四十二節說，『高聲喊著說，你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。』以利沙伯憑著聖靈（路一41。）的祝福，啟示救主的人性是『果子，』祂的神性是『主，』（路一43，）並證實馬利亞對主話的信心。（路一45。）這樣的祝福指明以利沙伯也是敬虔的婦女，適合給神用，以完成祂的定旨。 『果子，』在這裏和行傳二章三十節，用以指基督是後裔；在啟示錄二十二章二節，用以指生命樹的果子。基督是耶和華的枝子，（賽四2，直譯，）大衛的枝子，（耶二三5，直譯，）也是馬利亞的果子，大衛的果子，使我們可以喫祂作生命樹。（啟二7。） 以利沙伯祝福馬利亞腹中的果子，這是很有意義的。以利沙伯沒有用『嬰孩』一辭，卻用了『果子』一辭。說這裏的果子指嬰孩並沒有錯。但這辭也指明主耶穌對我們是果子，給我們接受作生命的供應。 以利沙怕在四十三節說，『我主的母親竟然到我這裏來，這事怎麼會臨到我？』以利沙伯被聖靈充溢，認出馬利亞腹申的果子是她的主，承認馬利亞所要生之嬰孩的神性。 以利沙怕在四十四節說到：『看哪，你問安的聲音一入我耳，我腹裏的胎就歡騰跳動。』這真是奇妙，超過我們所能領會。 以利沙怕在四十五節也祝福馬利亞：『這相信的女子是有福的，因為主對她所說的事，都要完成。』馬利亞相信天使對她所說的話，與不信的撒迦利亞相對。（路一20。）以利沙伯對馬利亞說，主對她所說的話都要成就。這是聖靈的豫言，以證實三十至三十七節，主藉天使加百列對馬利亞所說的事。 一章四十六至五十六節有人救主母親的讚美。馬利亞來探望以利沙伯。以利沙伯看見馬利亞，就祝福她。馬利亞對這祝福的反應，不是祝福以利沙伯，乃是向神獻上讚美。 馬利亞這詩意的讚美，引用了許多舊約的話，指明她是敬虔的女子，有資格作救主成為肉體的憑藉，並且指明耶穌要長在一個對神的聖言滿了認識和愛慕的家中。 雖然馬利亞是個年輕的女子，但她非常認識舊約，能從舊約引用經節讚美神。實際上，她的讚美是由所引用的經文組成的。她實在是神用來孕育將要出生之救主的合式人選。 馬利亞在天使來訪，領受論到人救主成孕的話以前，已經對神的話滿了認識，許多聖經節已經吸收到她這人裏面。因此，在合式的時刻，她能將裏面所有的傾倒出來，向神獻上讚美。 馬利亞的讚美指明，我們要為神所用，需要有一些資格，其中一項就是對神的話要有正確的認識。我盼望特別是青年人，在這件事上要向馬利亞學習，你想給主用來帶進一些出於主的東西，甚至就屬靈一面說，『孕育』主耶穌，並生出主耶穌麼？如果你願意，你就需要被聖經充滿，被神的話充滿，使你彀資格。 馬利亞在四十六、四十七節說，『我魂尊主為大，我靈曾以神我的救主為樂。』首先，馬利亞的靈以神為樂，然後，她的魂尊主為大。她對神的讚美發自她的靈，並經由她的魂表達出來。她的靈因神她的救主充滿喜樂，以致她的魂喜樂洋溢而尊主為大。她在靈裏生活，她這靈指引她的魂。她在靈裏以神為樂，是由於她享受神作她的救主；她在魂裏尊主為大，是由於她高舉主，耶和華那偉大的『我是。』 她認為神不只是她的創造主，更是她的救主。她領悟自己是個墮落的受造之人，因此，她需要她的創造主作她的救主。我們都需要經歷馬利亞所經歷的，認識神是我們的救主和主。當我們享受神作我們的救主，以祂為樂，我們就尊祂為大，以祂作我們的主。 當我們尊神為大，以祂作我們的主，我們就是事奉祂。實際上，尊主為大就是以祂為主事奉祂。我們需要對這事實有深刻的印象：事奉主主要不是為祂作事；相反的，事奉主最重要的一面乃是尊祂為大。我們需要過一種生活，不僅為神作事，更要尊祂為大。 尊主為大是我們魂的事，不是我們靈的事。這就是說，尊主為大與我們的心思、情感和意志有關，與我們的思想、好惡和決定有關。在這一切事上，主都該被尊為大。我們在思想、好惡、以及有關我們動向的決定上，都該尊祂為大。 馬利亞在靈裏享受神作她的拯救者。然後她的魂，就是她這個人，帶著她的心思、情感和意志，就尊主為大。 馬利亞在一章四十八至五十節說，『因祂顧念祂婢女的卑微。看哪，從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的為我行了大事，祂的名為聖；祂的憐憫歸與敬畏神的人，直到世世代代。』馬利亞和撒迦利亞都強調神的憐憫，（路一55，58，72，78，）他們曉得自己的卑微，（路一48，）並卑微的（路一52）承認他們不配蒙神的恩惠。神的憐憫和神的恩典都是神愛的彰顯。當我們在可憐的光景中，祂的憐憫先臨到我們，把我們帶到一種情形，使神能以恩典厚待我們。神的憐憫比恩典搆得更遠，如同一座橋梁，將我們與神的恩典連接起來。 她在五十一、五十二節說，『祂用膀臂施展權能，驅散那些心裏妄想的狂傲人。祂叫有權柄的失位，叫卑微的升高。』神施展權能，顧念祂在卑微光景中的百姓。 在一章五十三至五十五節，馬利亞說，『叫飢餓的得飽美物，叫富足的空著回去。祂扶助了祂的僕人以色列，為要記念祂向亞伯拉罕和他後裔所施的憐憫，直到永遠，正如祂對我們列祖所說的。』五十五節指神在履行祂的話上是信實的。馬利亞和撒迦利亞不僅強調神的憐憫，也強調神的信實。（路一70，72。）神的憐憫顧到他們的光景，神的信實顧到祂的地位，使祂能以恩典的作為恩待他們。 馬利亞的讚美不是道理的，乃是經歷的。她從她的經歷來讚美神。馬利亞說，她的靈曾以神她的救主為樂，她的魂尊主為大，這乃是基於經歷。然後，她繼續讚美神的憐憫和祂信實的作為，顧念祂卑微的百姓。神的作為乃是照著祂的應許，照著神向列祖所說信實的話。 施浸者約翰神奇的由他母親所生。一章五十七、五十八節論到這神奇的出生說，『 以利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。鄰里親族聽見主向她大施憐憫，就和她一同 歡樂。』 人救主的先鋒在第八日受割禮。『到了第八日，他們來要給孩子行割禮。』（路一59。） 這是按照利未記十二章三節的要求。神奇的起名叫約翰 有些人要給人救主的先鋒起名，『照他父親的名字，叫他撒迦利亞，』他母親說， 『不可，要叫他約翰。』（路一59∼60。）有些人接著說，『你親族中沒有叫這名字的。』 （路一61。）他們向撒迦利亞打手式，看他要叫這孩子甚麼。他在寫字板上寫著：『他的 名字是約翰。』（路一63。） 撒迦利亞在寫字板上寫了約翰的名字以後，『口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，頌讚神。』（路一64。） 撒迦利亞的申言從六十八節開始：『主以色列的神是當受頌讚的，因祂眷顧祂的百 姓，為他們施行救贖。』這裏我們看見，撒迦利亞的申言，是說到神拯救祂的百姓所 採取的救贖行動，就是按祂的聖約，藉祂豐富的憐憫，興起了基督。在人性上，基督 是大衛家中拯救的角；在神性上，基督是從高天上升的清晨日光。（路一68∼73，76∼79。） 論到人救主神人二性的身位，以及神拯救的工作，撒迦利亞的申言比以利沙伯的祝福 帶來更多的亮光。 撒迦利亞在路加一章六十九節說，『在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。』 這拯救的角指救主耶穌，祂出自大衛家。（耶二三5∼6。）角表徵爭戰的能力。因此， 拯救的角是大衛家中神拯救的爭戰能力。『大衛家』指明這拯救是在人救主的人性 裏。 在七十節我們看見，興起拯救的角乃是照著『祂從時間起首，藉著聖申言者的口所 說的。』這指神在履行祂的話上是信實的。 在一章七十八節，撒迦利亞說到主是來自高天的清晨日光。拯救的角來自大衛家， 而清晨的日光來自高天，也就是來自神。這就是說，主在神性上是來自高天的清晨日 光。 我們比較撒迦利亞在六十九節和七十八節的話，就看見他說到基督的雙重身位。他 說到基督的神性和人性。基督在人性上是神在人的家，就是在大衛家中，所興起拯救 的角。基督在神性上是來自諸天的清晨日光。因此，主是人，也是神。就著祂是人說， 祂乃是拯救的角；就著祂是神說，祂乃是清晨的日光。神拯救祂百姓的救贖工作，乃 是藉著在拯救的角和清晨的日光這兩面興起基督而成就的。 神救贖的工作也是藉著祂的憐憫，按著祂的聖約。關於這點，撒迦利亞說，『向我 們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓。』（路一72∼73。）撒迦利亞在這裏說，神記念祂的約。這指神在履行神的話上是信實的，祂的話一經起 誓，就成了祂的約。 在七十四、七十五節，撒迦利亞接著說，『叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以 一生一世在祂面前，坦然無懼的用聖和義事奉神。』 在七十六、七十七節，撒迦利亞申言到他自己的兒子，人救主的先鋒：『孩子阿， 你要稱為至高者的申言者，因為你要行在主的面前，豫備祂的道路，叫祂的百姓因罪 得赦，就認識救恩。』七十六節的『主』指救主耶穌。（路一17，瑪三1。） 路加福音一章八十節說到人救主先鋒的幼年：『那孩子漸漸長大，靈裏剛強，住在 曠野，直到他向以色列人顯明的日子。』這節題到兩件事：先鋒靈裏剛強，以及他住 在曠野，直到他向以色列人顯明的日子 先鋒的母親和父親都是被聖靈所充溢的，（路一41，67，）他們的孩子也就容易在靈裏長 大並剛強，而住在曠野。他在靈裏長大並剛強，意即他是與神同在，並為著神的；住 在曠野，就是離開人的文化和宗教，使神有自由通暢的道路，使用他作救主的先鋒。 約翰生來就是祭司，和撒母耳一樣，應當有許多時間留在殿裏。但約翰是新約的拿細耳人，不住在殿裏反住在曠野。曠野是沒有文化、傳統、或宗教的地方。約翰住在 曠野，和他一切的背景斷絕。他是猶太人，但他的生活不像猶太人。他是祭司，但他 的生活不像祭司。相反的，主先鋒的生活像沒有文化的人。 我們從馬太三章三節知道，人救主的先鋒在曠野開始他的職事，這含示神定意要以 全新的作法，開始祂新約的經綸。因此，施浸者約翰出來，在猶太的曠野傳道。（太三1。） 施浸者約翰的傳道，是神新約經綸的起始。他不在聖城的聖殿裏傳道，那裏是宗教徒和文化人照著聖經條例敬拜神的地方；他乃在曠野，用『野』的方法傳道，不守一 切的老規條。這指明照著舊約敬拜神的老路已經廢棄，一條新路即將引進。

馬可16章

2014年03月03日
公開
18

生命讀經~50篇 馬可十六章說到三件事：奴僕救主的復活，（1∼18，）奴僕救主得高舉的升天，（19，）以及奴僕救主藉著門徒的普傳福音。（20。） 為三位婦女所發現 十六章一至八節記載，主耶穌的復活是由三位婦女所發現的，她們是抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米。（1。）在六節有一位天使對她們說，『不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裏，請看安放祂的地方。』奴僕救主的復活，證明祂藉著死所成就的滿足了神，也證實祂救贖並分賜生命之死的功效。（徒二24，三15。）這成了我們得稱義的憑據，（羅四25，）和我們脫罪的能力。（林前十五17。） 按照馬可十六章七節，天使對那些婦女說，『你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。』天使報給這三位發現奴僕救主復活之姊妹的口信裏，惟有馬可的記載插入『和彼得』這辭句。這也許是由於彼得影響了本福音的內容。無論如何，這辭句指明，彼得與奴僕救主的關係特別親密，以致連天使也加以強調。 往加利利去 天使在七節說，主耶穌在門徒以先往加利利去。奴僕救主盡職事，不是從猶太宗教的聖城耶路撒冷，乃是從外邦的加利利開始的。（太四12∼17。）照樣，祂復活之後仍去加利利，而不去耶路撒冷。這有力的指明，復活的奴僕救主已經完全放棄了猶太教，為神新約的經綸引進新的時代。 向一切受造之物傳揚福音 主耶穌在馬可十六章九至十一節向抹大拉的馬利亞顯現，在十二至十三節向兩個門徒顯現，在十四至十八節向十一個門徒顯現。祂在十五節對他們說，『你們往普天下去，向一切受造之物傳揚福音。』這啟示奴僕救主藉著死與復活所成就神的救贖，不僅是為著神造物裏最主要的人，也是為著一切受造之物。因此，萬有，無論是地上的、諸天之上的，都與神和好了，並且福音該傳與天下一切受造之物。（西一20，23。）基於這點，一切受造之物都期待從敗壞的奴役得著釋放，得享神兒女之榮耀的自由。（羅八19∼22。） 主接著在馬可十六章十六節對門徒說，『信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。』信乃是接受奴僕救主，（約一12，）這不僅為著罪得赦免，（徒十43，）也為著重生，（彼前一21，23，）叫信的人在與三一神生機的聯結裏，（太二八19，）能成為神的兒女（約一12∼13）和基督的肢體。（弗五30。）受浸乃是確認這個，一面憑著埋葬，藉著奴僕救主的死，了結舊造；另一面，憑著復起，藉著奴僕救主的復活，成為神的新造。這樣的浸，比約翰所傳悔改的浸進步多了。（可一4，徒十九3∼5。） 馬可十六章十六節不是說，不信也不受浸的必被定罪。這指明定罪只與不信有關，與不受浸無關。信就足以叫人得著救恩，脫離定罪，但還需要浸作外面的確認，使人裏面的救恩得以完成。 主耶穌在十六章十七至十八節接下去說，『信的人必有神蹟隨著他們，就是在我的名裏趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼致死之物，也絕不受害，手按病人，病人就必好了。』我們在這裏看見，說新方言只是隨著得救信徒的五種神蹟之一，並不是惟一的神蹟，如有些信徒所強調的。根據行傳和書信裏的神聖啟示看，主在這裏不是說，凡得救的信徒都該有這五種神蹟；乃是說，每個得救的信徒可能有其中的一些神蹟，未必五種都有。 十九節題到奴僕救主的升天：『主耶穌對他們說完了話以後，就被接到天上，坐在神的右邊。』奴僕救主升天，被神高舉，乃是一個標記，說出神悅納祂照著神新約的經綸，為著神永遠的計畫所作成的一切。 我們要經歷基督的升天，就必須照著靈而行。當我們照著靈而行，我們就在基督的復活與升天裏生活行動。這會使我們成為不一樣的人。因此，我一直很強的說，基督徒的生活不是一件道理的事。基督徒生活所需要的，乃是照著那住在我們靈裏，賜生命的靈而行。 馬可十六章二十節論到奴僕救主藉著門徒普傳福音，說，『門徒出去，到處傳道，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。』復活、升天的奴僕救主，這位神的奴僕，歷代以來一直藉著祂的信徒，從耶路撒冷直到地極，（徒一8，）將神的福音普傳給一切受造之物；（15；）這福音還要繼續廣傳，直到祂來，將神的國建立在地上。（路十九12，但七13∼14。） 我們看過整卷馬可福音之後，可以說我們經歷了各種不同的醫治：我們的耳朵、舌頭、與眼睛都得了醫治。現在，我們就有資格為主說話。我盼望馬可福音生命讀經把我們眾人引進基督裏，讓祂作我們完整、宇宙、包羅萬有的頂替。這樣，我們就能與保羅一同作見證：『不再是我，乃是基督在我裏面活著。』（加二20。）我們既已經歷基督作我們的頂替，就能向萬民講說祂和祂的死與復活。 我們感謝主，祂給我們清楚的異象，看見今世乃是為著一個目的，就是藉著傳福音而產生新人。不論是世界局勢、國際事務、經濟、工業、教育、甚至戰爭，一切都是為著這件事。照啟示錄六章來看，四匹馬的第一匹就是傳福音的白馬。這意思是說，白馬率先，其他的馬匹跟隨著。傳福音必須領先。今世乃是為著傳福音，以產生新人。現在，我們都看見了這個異象，讓我們出去，傳講基督給一切受造之物！

馬可15章

2014年02月28日
公開
31

生命讀經~46 交給彼拉多 馬可十五章一節繼續說，『祭司長立即在早晨同長老、經學家、並全議會的人商議，就把耶穌捆綁，解去交給彼拉多。』在神的主宰之下，奴僕救主不僅在十四章五十三至六十五節，像羊在剪毛的人面前，受猶太首領的審判，（賽五三7，）也在馬可十五章一至十五節，像罪犯在告祂的人（十四64）面前，受羅馬總督的審判，使祂因此受死，用祂的生命作贖價服事罪人；（十45；）這贖價不僅是為著猶太首領所代表的猶太人，也是為著羅馬總督所代表的外邦人。 被判刑要釘十字架 馬可十五章十五節告訴我們，彼拉多想要叫群眾滿意，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌交給人釘十字架。這將人政治的黑暗和不公正暴露無遺。 猶太人的死刑是用石頭打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）釘十字架是外邦人的刑罰，（拉六11，）羅馬人用以處決奴隸和重罪的犯人。將主耶穌釘十字架，不僅應驗舊約，（申二一23，加三13，民二一8∼9，）也應驗主所說祂要怎樣死的話；（約三14，八28，十二32；）祂若被石頭打死，那些話就無法應驗。 主在深夜被捉拿，被押到大祭司的院裏，又受審問。一到早晨，祂被解去交給彼拉多。主耶穌是在清晨被判死罪的。祂被判刑以後，立刻被帶到各各他；在上午九時被釘在十字架上。 主的反對者沒有讓百姓有機會來抵擋他們。反對者祕密捉拿主耶穌，主也與他們合作。主特意往客西馬尼園，因為猶大知道祂會到那裏。因此，在夜深人靜之時，猶大帶著一隊人馬到客西馬尼園捉拿主耶穌。主被猶太首領快速的審判，但百姓全不知情。祂被彼拉多審問，定了死罪。彼拉多為了讓群眾滿意，就速速斷案，將主耶穌交給人釘十字架。 當彼拉多察驗主耶穌時，並不在意祂是不是神的兒子。彼拉多反而問祂說，『你是猶太人的王麼？』（十五2。）主回答這問題說，『你說的是。』這意思是說，主向彼拉多承認祂是猶太人的王。所以，祂是神的兒子，也是猶太人的王。因此祂被定了死罪。這就是說，祂是以神的兒子和猶太人的王這雙重身分被釘在十字架上的。 戲弄奴僕救主 馬可十五章十六節說，『兵丁把耶穌帶進總督府的院子裏，叫齊了全營的兵。』總督府就是總督官邸。 十七節說，『他們給祂穿上紫袍，又把編成的荊棘冠冕給祂戴上。』荊棘是咒詛的表號。（創三17∼18。）主耶穌在十字架上，為我們成了咒詛。（加三13。）馬可十五章十七節的荊棘冠冕表徵君尊，用來譏誚奴僕救主。（20。） 兵丁在十八至十九節繼續譏誚主耶穌：『就向祂致敬說，猶太人的王！願你喜樂！又用一根葦子打祂的頭，向祂吐唾沫，屈膝拜祂。』他們戲弄完了，『就脫下祂的紫袍，給祂穿上自己的衣服，帶祂出去，要釘祂十字架。』（20。）這裏，主是逾越節的羊羔，為我們的罪作了犧牲，像羊羔一樣被牽去宰殺，這應驗了以賽亞五十三章七至八節。 在各各他被釘十字架 馬可十五章二十一節繼續說，『有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那裏，他們就強迫他背耶穌的十字架。』古利奈是古希臘在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西門似乎是古利奈的猶太人。 十五章二十二節說，『他們帶耶穌到了各各他地方。（各各他繙出來，就是髑髏地。）』各各他是希伯來名稱，（約十九17，）意即髑髏，（可十五22，）等於拉丁文的Calvaria，加爾瓦略，演變為英文的Calvary，加略。（路二三33。）這不是指堆放髑髏的地方，乃是單指髑髏說的。 二十三節繼續說，他們『拿沒藥調和的酒給祂，祂卻不接受』。沒藥調和的酒，（也調著苦膽－太二七34），用作麻醉藥物。然而，主不肯接受麻醉，祂要飲盡苦杯。 二十四節說，『於是將祂釘十字架，拈鬮分祂的衣服，看誰該得甚麼。』我們在這裏看見，主受盡罪人的洗劫，應驗了詩篇二十二篇十八節。這也暴露了羅馬政治的黑暗。 馬可十五章二十五節說，『他們將祂釘了十字架，乃是在上午九時。』上午九時直譯，第三時。 被人苛待且受神審判 二十九至三十一節告訴我們，從那裏經過的人『褻瀆祂，搖著頭說，咳！你這拆毀聖殿，三日內建造起來的，救你自己罷！從十字架上下來罷！祭司長和經學家也是這樣戲弄祂，彼此說，祂救了別人，不能救自己』。褻瀆主耶穌的人歪曲祂在約翰二章十九節裏的話，祂在那裏乃是說，『你們拆毀這殿。』褻瀆祂的人又說，祂救了別人，不能救自己。主若救祂自己，就不能救我們。 馬可十五章三十三節說，『從正午到午後三時，遍地都黑暗了。』正午，直譯，第六時。午後三時，直譯，第九時。主在第三時，我們的上午九時被釘，直到第九時，我們的下午三時。祂在十字架上受苦六小時。前三小時，祂是為著遵行神的旨意，被人迫害；後三小時，祂是為我們完成救贖，受神審判。在這段時間內，神算祂為我們的罪，替我們受痛苦。（賽五三10。）因此，遍地都黑暗了，（馬可33，）因為我們的罪性、罪行、和一切消極的事物，都在那裏受了對付；神也因著我們的罪棄絕了祂。（34。） 我們看見奴僕救主在十字架上有六個小時，從上午九時到下午三時。前三個小時是人逼迫祂的時候。我們可以說，主耶穌在這時是殉道者。然後在正午，遍地都黑暗，神就進來了。這黑暗是神審判罪的表號。人在奴僕救主釘十字架的頭三個小時迫害祂，神在後三個小時進來審判作我們代替的基督。那時，神將我們所有的罪全放在祂身上，將祂當作一個罪人，作我們的代替。因此，主耶穌在釘十字架的頭三個小時是殉道者，但在後三個小時是救贖主。祂作殉道者，在人的手下遭受逼迫。祂作我們的救贖主，在神的手下為我們受審判。那黑暗乃是神進來審判基督的象徵，祂為我們的罪成了我們的代替。 馬可十五章三十四節說，『午後三時，耶穌大聲喊著：以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼？繙出來就是：我的神，我的神，你為甚麼絕棄我？』神棄絕十字架上的基督，因為祂取了罪人的地位，（彼前三18，）擔當我們的罪，（彼前二24，賽五三6，）並且替我們成為罪。（林後五21。） 馬可十五章三十五至三十六節繼續說，『旁邊站著的人，有的聽見就說，看哪，祂呼叫以利亞。有一個人跑去，把海綿蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝，說，等一等，看以利亞來不來把祂取下。』這是以戲弄的方式（路二三36）給主解渴。（約十九28∼30。） 在馬太二十七章三十四節與馬可十五章二十三節，酒調和苦膽與沒藥，是在祂釘十字架以前當作麻醉劑要給主喝的，但祂不喝。然而，在馬可十五章三十六節，醋是在祂釘十字架的末了纔給祂喝的。 當主耶穌大聲喊著說，『我的神，我的神，你為甚麼棄絕我？』那時，祂正在擔當我們的罪，（彼前二24，）替我們成為罪，（林後五21，）並取代了罪人。（彼前三18。）這就是說，神將祂當作我們的代替，為我們的罪審判了祂。在神眼中，基督成了大罪人。 三十七節接著說，『耶穌大聲喊叫，氣就斷了。』意思是說，主停止了呼吸。馬太二十七章五十節告訴我們，主在這時大聲呼喊，『交出了祂的靈。』這是主交付祂的靈，（約十九30，）指明主自願交付祂的生命。 主耶穌斷氣以後，『殿裏的幔子從上到下裂為兩半。』（可十五38。）這表徵神與人之間的間隔除去了，因為基督所取之罪的肉體，（羅八3，）就是幔子所象徵的，已經釘在十字架上。（來十20。）幔子從上到下裂為兩半，指明幔子的裂開，是神從上頭的作為。 馬可十五章三十九節說，『對面站著的百夫長，看見祂這樣斷氣，就說，這人真是神的兒子。』百夫長曉得這人不是普普通通的人，祂的的確確是神的兒子。 四十至四十一節說到那些在場的婦女：『還有些婦女，遠遠的觀看，其中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米，就是耶穌在加利利的時候，跟隨祂，服事祂的那些人，另外還有許多跟祂同上耶路撒冷的婦女。』抹大拉的馬利亞就是身上曾被趕出七個鬼的那一位；而小雅各的母親馬利亞則是奴僕救主的母親。（太十三55。） 馬可十五章四十二至四十七節論到奴僕救主的安葬。四十二節說，『到了黃昏，因為這是豫備日，就是安息日的前一日，有亞利馬太的一個人約瑟前來；他是尊貴的議士，也是盼望神國的，他放膽進到彼拉多那裏，求耶穌的身體。』在主成就了救贖和分賜生命的死之後，祂受苦的處境立刻變為尊貴的處境。有個財主名叫約瑟，（太二七57，）和一個猶太人的官尼哥底母，（約十九39，三1，）來照料祂的埋葬，將祂的身體用沒藥和沉香裹好，放在一座新墳墓裏。主在安息日，在高標準的人性尊貴裏安息了，（路二三55∼56，）等候從死人中復活的時刻來到。 在馬可十五章四十三節，約瑟被稱為『亞利馬太的一個人約瑟』，原文有指定冠詞，指明他是個有名望的人。約瑟買了細麻布，把主耶穌從十字架上取下來，用細麻布裹好，安放在磐石中鑿出來的墳墓裏，又輥過一塊石頭來擋住墓門。（46。）這是要應驗以賽亞五十三章九節下半的話。 當我們讀馬可十五章四十二至四十六節時，我們看見主耶穌得到一個相當好的安葬。祂由人用新買來的麻布裹好，安放在新鑿出來的墳墓裏。主耶穌被安放在這樣的墳墓裏，為了享受祂的安息日。 馬可十五章四十七節說，『抹大拉的馬利亞，和約西的母親馬利亞，都看見安放祂的地方。』這指明抹大拉的馬利亞和主耶穌的母親馬利亞都看見了安放祂的地方。

馬可14章

2014年02月27日
公開
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生命讀經~42-43-44-45-46 祂在十四章一至十一節藉著享受他們的愛，而豫備他們；那時，祂的反對者陰謀殺害祂，有個門徒圖謀出賣祂。主在十四章十二至二十六節，設立祂的晚餐，藉此叫他們記念祂；至終，祂藉著警告他們會絆跌，並囑咐他們要儆醒禱告，而豫備他們。（27∼42。） 馬可十四章一節說，『過兩天是逾越節和除酵節。』雖然祭司長和經學家想要殺害主耶穌，只是他們說，『在節期中不可，恐怕百姓生亂。』（2。）最終，在神的主宰之下，他們果然在這節期（太二七15）殺了主耶穌，使豫表得著應驗。 馬可十四章三節說，基督在伯大尼『患痳瘋的西門家裏』。患痳瘋的象徵罪人。患痳瘋的西門必定得了主的醫治，他感激主、愛主，便在家中為主和祂的門徒擺設筵席，以享受祂的同在。 『耶穌在伯大尼患痳瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人，拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在祂的頭上。』（3。）這個女人實在愛主。神的家，召會，是由一班愛祂的人所組成的，祂的家是由患痳瘋得潔淨之人和膏祂的人所組成的。 在場的有幾個人『惱怒著彼此說，何必這樣枉費香膏？這香膏可以賣三百多銀幣，分給窮人。他們就向她怒氣沖沖』。（4∼5。）那些惱怒的門徒認為這女人向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來，千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位、以及燦爛的前途，都曾『枉費』在主耶穌身上。對這些愛主的人，祂是全然可愛，配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費，乃是馨香的見證，見證祂的甘甜。 根據六至七節，主耶穌對那些向這女人發怒氣的人說，『由她罷！你們為甚麼難為她？她在我身上作的，是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。』主所說，『只是你們不常有我』這句話，指明我們必須愛主，並把握機會愛祂。 主在八節繼續說，『她作了她所能的；她是為我的安葬，豫先膏我的身體。』她豫料有這個需要，或者說，她趁這個機會為著主的安葬，來膏主的身體。這指明她從主的話得到主受死的啟示，因此抓住機會，把她一切上好的澆在主身上。我們對主要有啟示，纔能用上好的來愛祂。 主在九節繼續說，『我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳揚這福音，也要述說這女人所行的，作為對她的記念。』在前節，主說到祂的安葬，含示祂為著救贖我們，將要有的死與復活。 福音的故事是主愛我們，馬利亞的故事是她愛主。我們必須傳揚主愛我們，也必須傳揚我們愛主。一個是為著我們得救，另一個是為著我們奉獻。 十四章十至十一節說，『十二個門徒中，有一個加略人猶大，出去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子。他就設法怎樣趁機會把耶穌交出。』應許給猶大的錢是三十錠銀子，（太二六15，）這是一個奴僕的身價。（出二一32。）當奴僕救主的一個跟從者，表達對祂的愛到極點時，另一個卻要出賣祂。一個珍愛祂，同時另一個卻準備要把祂交給人。 馬可十四章十二節說，『除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說，你要我們去那裏為你豫備喫逾越節的筵席？』猶太的曆法是根據聖經，一天是從晚上開始。（創一5。）奴僕救主在末次逾越節的晚上，首先與祂門徒同喫逾越節的筵席，並為他們設立祂的晚餐，（可十四12∼25，）然後與門徒同去橄欖山下的客西馬尼園。（26∼42。）祂在那裏被捉，並被帶到大祭司那裏，深夜受議會的審判。（43∼72。）同日早晨，祂被交給彼拉多，受他的審判，並且被定死罪。（十五1∼15。）然後在上午九時，祂被帶到各各他，在那裏被釘在十字架上，一直留到下午三時，（16∼41，）以應驗逾越節的豫表。（出十二6∼11。） 照馬可十四章十三至十六節來看，主打發兩個門徒，告訴他們進城去，必有人拿著一瓶水，迎面而來，他們要跟著他。無論他進那裏去，他們就對那家的主人說，『夫子說，我的客房，就是我同門徒可以在那裏喫逾越節筵席的地方在那裏？』他必指給他們擺設整齊的一間大樓房；門徒就要在那裏作必要的豫備。『門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌對他們所說的，他們就豫備了逾越節的筵席。』（16。） 馬可十四章十八節說，『他們坐席正喫的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個與我同喫的人，要出賣我了。』這是喫逾越節的筵席，（16，）不是喫奴僕救主的晚餐，那是在二十二至二十四節。出賣主耶穌的，是加略人猶大。 十九至二十節說，『他們就憂愁起來，一個一個的問祂說，是我麼？耶穌對他們說，是十二個門徒中，同我蘸手在盤子裏的那個人。』猶大被暴露以後，在奴僕救主的晚餐以前（太二六20∼26）就離去了。 馬可十四章二十二節說，『他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體。』奴僕救主和跟從祂的人，在十六至十八節喫過逾越節的筵席以後，在這裏喫祂的晚餐。祂創設這新的筵席，要信徒記念祂，以頂替逾越節的筵席。 新約這新的筵席，是藉著喫餅喝杯以記念奴僕救主；餅象徵祂為信徒所捨的身體，（林前十一24，）杯象徵祂為信徒的罪所流的血。 馬可十四章二十三至二十四節說，『又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌對他們說，這是我立約的血，為多人流出來的。』 主在馬可十四章二十五節繼續說，『我實在告訴你們，我絕不再喝這葡萄樹的產品，直到我在神的國裏，喝新的那日子。』主在這裏是說到國度的實現；主回來以後，要在那裏與我們同喝。 二十六節是奴僕救主設立祂的晚餐這段話的結語：『他們唱了詩，就出來往橄欖山去。』這詩是主在擘餅後，同門徒對父的讚美。 主耶穌在馬可十四章二十七至四十二節警告門徒，說他們會絆跌，並吩咐他們要儆醒禱告。祂在二十七節對他們說，『你們都要絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」』主又告訴他們，祂復活以後，要在他們以先往加利利去。（28。） 彼得聽見主說門徒會絆跌，就對祂說，『即使眾人都絆跌，我卻不然。』（29。）主為著祂的死豫備門徒，就對彼得說，『我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。』這裏的『否認』，原文是複合動詞，表明完全的否認。三十一節、七十二節者同。但彼得卻是那麼粗魯、自信、大膽，他極力的說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。眾人也都這樣說。』（31。） 主耶穌警告門徒會絆跌以後，與他們來到一個地方，名叫客西馬尼。（32。）客西馬尼意即榨油機。主在這裏受壓榨，流出油（聖靈）來。 祂帶著彼得、雅各、約翰同去，『就驚恐起來，極其難過。』（33。）關於『驚恐起來』，克萊恩非爾（C.E.B.Cranfield）說，『祂面臨可怕的前景，就戰慄驚懼。』 主對彼得、雅各和約翰說，『我的魂極其憂傷，幾乎要死。你們留在這裏，並要儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地禱告，若是可能，便叫那時刻經過祂而離去。』在馬可十四章三十五節奴僕救主的憂傷和禱告，與約翰十二章二十七節者同。那裏祂說，祂是為這時刻來的；也就是說，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永遠的計畫。 主耶穌在馬可十四章三十六節禱告，說，『阿爸，父阿，在你凡事都能，求你將這杯從我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』三一神在已過的永遠，為著完成祂永遠的定旨，（弗一7∼9，）就在祂神聖的計畫裏，定規神聖三一的第二者要成為肉體，並死在十字架上，以完成永遠的救贖。 主在馬可十四章三十八節囑咐三個門徒：『要儆醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻軟弱了。』這裏『願意』的原文，也可以繙作『甘願』。在屬靈的事上，我們的靈總是願意的、甘願的，但肉體卻軟弱了。 暴露我們的光景 主耶穌設立祂的晚餐以後，為甚麼警告門徒，說他們會絆跌，並吩咐他們要儆醒禱告？原因在於每當主在神的經綸裏啟示祂自己的時候，祂總是暴露我們真實的光景。你看在八章彼得的事例。彼得雖然得到耶穌是基督的啟示，但是他得到這啟示後，主就暴露他是撒但。不僅如此，主接著也暴露彼得的己，就是他的魂生命。 設立主的筵席啟示主的死、祂的復活、主自己、和祂的擴大，就是祂奧祕的身體。緊接著這個啟示以後，彼得和其他的門徒被暴露出來。他們天然的人、己、己意、心思和思想，全都被暴露了。雖然主設立祂的筵席時，他們都身在其中，但他們不了解他們是多麼在自己裏，是多麼持守天然的觀念。因此，主耶穌暴露他們。這樣被暴露，就是在實行上被帶進主的死。 被帶進主的死與復活 當我們讀馬可十四至十五章時，我們看見彼得被帶進主的釘死。當彼得誇口他絕對不會否認主耶穌時，他還沒有被釘死。他宣稱：即使眾人都絆跌，他卻不然。他接著說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』（十四31。）然而，他這樣誇口後不久，就全然否認了主耶穌。他否認主以後，『想起耶穌對他所說的話，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。他想起來，就哭了。』（72。）實在說來，這就是彼得的釘十字架。他哭了，因為他被釘死了。 彼得雖然否認主，但他沒有放棄，反倒往前進入主的復活。 你也許會覺得希奇，到底馬可福音甚麼地方指明彼得進入主的復活。讓我們思想在主復活當天，天使向一班清早往墳墓的婦女們所說的話：『不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裏，請看安放祂的地方。你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。』（十六6∼7。）我們在這裏看見，天使特別題到彼得，這指明彼得被帶進基督的復活裏了。 暴露與釘十字架 主設立祂的晚餐時，彼得雖然在場，但他不明白其中的意義。晚餐後，主立即警告門徒，說他們會絆跌。這警告指明，門徒還在肉體裏。即使主設立了晚餐，他們也都有分於這晚餐，但他們還在肉體裏。彼得隨即在天然裏行事，自誇不會絆跌，也不會否認主。 主耶穌警告門徒，說他們會絆跌後，就帶彼得、雅各和約翰三人，同祂到客西馬尼園。主吩咐他們：『你們留在這裏，並要儆醒。』（十四34。）然而，祂回來的時候，見他們都睡著了，就對彼得說，『西門，你睡覺麼？不能儆醒片時麼？』（37。）彼得是門徒的首領，竟然領頭睡覺。他除了睡覺以外，沒有力量作別的。 當主耶穌被捉拿時，彼得的舉止行動也很天然。他拔出刀來，『將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一個耳朵。』（47。）彼得又惹麻煩，以致主耶穌被人捉拿時，還要行神蹟醫治大祭司僕人的耳朵。（路二二50∼51。） 照馬可十四章六十六至七十二節來看，彼得徹底否認了主耶穌。大祭司的一個使女對彼得說，『你也是同那拿撒勒人耶穌一起的。』（67。）但彼得卻否認說，『我不知道，也不明白你說的是甚麼。』（68。）不久以後，彼得又兩次否認主耶穌。彼得因著被暴露，就被放在十字架上。主耶穌釘在十字架上，彼得也釘在十字架上。他被暴露，就是他釘了十字架。 基督的複製品 照馬可福音與使徒行傳來看，彼得不僅經過死的過程，也進入主的復活與升天。因此，彼得於五旬節站起來傳福音時，變成另外一個人。他已經是一個釘十字架、復活又升天的人，就是釘十字架、復活、並升天之基督的複製品；他乃是這位基督的翻版。彼得既已被帶進基督的死、復活與升天，他也為基督所浸透。他與基督是一，甚至基督成為他。故此，我們可以說，彼得在五旬節當天乃是基督的複製品。 馬可福音的記載，指明彼得經過一個漫長的過程，為要成為基督的複製品。這個過程開始於第一章，那時，主耶穌呼召漁夫彼得。主呼召彼得以後，又把彼得帶進一個費時三年多纔完成的過程。結果，彼得在五旬節那天，是一個被帶進基督的死、復活與升天的人。 也許到那時彼得纔能明白主筵席的意義。主設立祂的筵席，是祂豫備門徒的一部分，也是使他們完全領會祂的死與復活的一部分。 我們需要看見，主定意把我們帶進祂的死與復活。我們藉著祂的死與復活，就能享受祂作我們的頂替。當我們享受基督作我們的頂替時，祂就成為我們，我們也與祂成為一。結果，我們就成為祂的複製品、祂的翻版。這乃是馬可福音向我們所傳達的異象。 神的經綸為著產生新人 我們已經看見，神的經綸乃是為著產生新人。產生新人的路在於讓基督來頂替我們。 傳福音就是將基督這全般的頂替供應給人。然而，我們把基督這包羅萬有的頂替擺出來時，衝突與逼迫總是免不了的。因著撒但篡奪了舊造，又煽動屬於舊造的人起來反對屬於主的事物，舊造的事物就妨礙我們，使基督無法成為我們的頂替。 首先，基督頂替猶太教中一切老舊的事物。我們從九章和十三章看見，基督頂替摩西和以利亞，也頂替了聖殿。不僅如此，基督頂替了外邦世界的種種事物。祂頂替了文化、風俗、習慣、和老舊的生活方式。 因為基督是這樣一位頂替者，所以衝突是難免的。然而，這種衝突卻能達到積極的目的。我們藉著衝突被治死，並被引進復活裏。這意思是說，至終，仇敵藉著逼迫與衝突所能作的，只不過幫助復活生命的水流釋放出來。阿利路亞，這水流產生了新人，而新人要成為神的國！這新人是由基督的死與復活產生的。我們藉著主的死與復活，享受祂作包羅萬有、宇宙的頂替，為著產生新人。 被捉與受審 馬可十四章四十三至五十二節告訴我們，主耶穌如何被捉。祂在四十九節對一班捉拿祂的人說，『我天天在殿裏施教，同你們在一起，你們並沒有捉拿我；但這是要應驗經上的話。』棄絕神、得罪神的反對者，懼怕那些熱烈歡迎奴僕救主，（十一7∼11，）並喜歡聽祂講論（十二37）的百姓，不敢在白天或在聖殿那樣的公共場所捉拿祂，卻詭詐的在深夜捉拿祂，（十四1，）如同捉強盜。（48。） 十四章五十三節至十五章十五節形容奴僕救主如何受審。祂首先為代表猶太人的猶太首領所審，（十四53∼64，）然後又為代表外邦人的羅馬總督所審。（十五1∼15。） 十四章五十三節說，『他們把耶穌帶到大祭司那裏，眾祭司長、長老和經學家，都來在一起。』奴僕救主如同強盜被捉，（48，）像羊羔被牽到宰殺之地。（賽五三7。） 我們在馬可十四章五十五至六十節看見，主耶穌對於一班作假見證告祂的人，並不回答。『耶穌卻默不作聲，一句也不回答。大祭司又問祂說，你是那當受頌讚者的兒子基督不是？』（61。）那棄絕神，也被神棄絕之傳統宗教的糊塗大祭司，稱神為那當受頌讚者，以表明他是多麼崇敬神、尊榮神。奴僕救主雖然不願回答那些批評者對祂行為不實的指控，但對於祂的神聖身位、祂的神性，卻不緘默，反而在六十二節有力確定的回答他們，說明祂是人子，要坐在神的右邊，以確認祂人性裏的神性。 六十三至六十四節說，『大祭司就撕開衣服，說，我們還需要甚麼證人？你們聽見這僭妄的話了，你們看怎麼樣？他們都定祂該死的罪。』瞎眼的反對者因奴僕救主確言祂的神性，而定罪祂是褻瀆神，卻不曉得他們當時所毀謗、所譏誚的，就是這位神，他們纔是真正褻瀆神。 六十五節說，『就有人向祂吐唾沫，又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說，你申言罷！差役就把祂拉過去，用手掌打祂。』猶太人在此藐視並棄絕奴僕救主到了極點，如以賽亞五十三章三節所豫言的。

馬可13章

2014年02月26日
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生命讀經~39-40-41 主在十三章一節至十四章四十二節為著受死豫備門徒。我們已經在十一章一節至十二章四十四節看見，奴僕救主為著祂救贖工作的豫備，包括三件事：進耶路撒冷，宿伯大尼；（十一1∼11；）咒詛果樹，潔淨聖殿；（十一12∼26；）以及受試驗與察驗。（十一27∼十二44。）這種豫備工作牽涉到主的跟從者和祂的反對者。 奴僕救主為祂救贖工作的豫備，（十一15∼十四42，）在面對反對者（十一15∼十二37）之後，就與跟從祂的人在一起，為著祂的死豫備他們。（十三1∼十四42。）祂的死乃是使門徒震驚、失望之意外的事。為此祂告訴他們要來的事；（十三2∼37；）享受他們在筵席中表達的愛，並為至貴的真哪噠香膏所膏；（十四3∼9；）設立祂的晚餐，（林前十一20，）要他們記念祂；（可十四12∼26；）警告他們會絆跌，並囑咐他們要儆醒禱告。（十四27∼42。）經過這樣的豫備，祂隨即被捉、釘十字架。（十四43∼十五28。） 奴僕救主為著祂的死豫備門徒，在十三章先告訴他們要來的事，就是在召會時代，從祂復活到祂回來，世上所要發生的事。關乎要來的日子，祂沒有把他們撇在黑暗裏，不讓他們知道：關於殿的拆毀，這要發生在主後七十年；（1∼2；）關於產難起頭的災害，這要發生在祂升天以後，一直持續到大災難；（3∼8；）關於召會時代的福音傳揚及逼迫；（9∼13；）關於在這世代末後三年半的大災難，和祂的來臨；（14∼27；）關於整個召會時代的儆醒、禱告並等候奴僕救主。（28∼37。）這樣光照人的話，對於奴僕救主受苦的跟從者，如同『照在暗處的燈，直等到天發亮』。（彼後一19。） 馬可十三章一節說，『耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對祂說，夫子，請看，何等的石頭，何等的建築！』主從殿裏出來，這事實指明祂離開殿。這是要應驗祂在馬太二十三章三十八節所說的，殿要成為荒場，留給棄絕祂的猶太人。這等於古時神的榮耀離開殿。（結十18。） 馬可十三章三至四節說，『耶穌在橄欖山上對著殿坐著，彼得、雅各、約翰和安得烈，暗暗的問祂說，請告訴我們，甚麼時候會有這些事？這一切事將要成就的時候，有甚麼兆頭？』主與門徒坐在橄欖山上，這個事實指明，我們要領受主所說要來的事之豫言的異象，就需要登上高山，到祂跟前來。門徒暗暗的問主，請主告訴他們，甚麼時候會有這些事，這一切事將要成就的時候，有甚麼兆頭。 主耶穌在五至六節說，『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來要有許多人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。』主在這幾節說，有許多迷惑人的冒基督的名來，迷惑許多人。歷史告訴我們，事實的確是這樣。自從基督升天以來，有許多人自稱是基督。 主在七節繼續說，『你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌；這是必須發生的，只是末期還沒有到。』這裏的打仗是指從第一世紀以來所有的戰爭，由啟示錄六章三至四節第二印的紅馬所象徵。 馬可十三章七節的『末期』是指這世代的終結，（太二四3，但十二4，9，6∼7，）也就是大災難的三年半。 主耶穌在十三章八節說，『民要起來攻打民，國要起來攻打國，多處必有地震、饑荒。這些都是產難的開始。』本節的『民』是指人民，外邦人；『國』是指帝國。民起來攻打民，百姓攻打百姓，是指內戰；國攻打國是指國際戰爭。自從主升天以來，有內戰也有國際戰爭。此外，也常有饑荒，饑荒多是戰爭的結果。根據歷史，戰爭常是帶來饑荒。這饑荒是啟示錄六章五至六節，第三印的黑馬所象徵的。因此，照著順序是：戰爭、饑荒和死亡。 主耶穌在馬可十三章八節題到戰爭、地震、饑荒時說，『這些都是產難的開始。』神的選民猶太人要經歷『產難』，好帶進一班遺民，有分於彌賽亞國，就是千年國屬地的部分。主耶穌將聖徒所忍受的逼迫當作產難。產難從主復活、升天的時候開始。從五旬節那天以來，跟從主的人不斷的經歷產難。因為新人還在出生的過程中，產難依然繼續。 ----------------- 主在九節說，『但你們要自己謹慎。人要把你們交給議會，並且你們要在會堂裏受鞭打，又要為我的緣故，站在官長和君王面前，對他們作見證。』這裏的『你們』是特指猶太門徒說的。 九節指明，逼迫是從猶太人和外邦人來的。議會與會堂和猶太人有關，但官長與君王是指外邦人的統治者。因此，九節所形容的逼迫來自兩個源頭，就是猶太人與外邦人。 主在十節繼續說，『然而福音必須先傳給萬民。』照馬太二十四章十四節來看，傳給萬民的福音乃是國度的福音。國度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不僅把人帶進神的救恩，也把人帶進諸天的國。（啟一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救贖、和永遠的生命；國度的福音重在神屬天的管治和主的權柄。在這世代結束之前，國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。國度的福音是對萬民（外邦人）作的見證。在這世代結束以前，就是大災難以前，這見證必須傳遍全地。 主在馬可十三章十一節告訴門徒，人把他們拉去交給人的時候，不要豫先憂慮要說甚麼，因為聖靈會在他們裏面說話。然後主說，『弟兄要把弟兄，父親要把兒女，交到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；你們還要因我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。』（12∼13。）這些話雖然簡單，卻包括了一切。逼迫會從猶太人、外邦人、甚至自己的家人而來。已往有過這種逼迫，今天還在繼續發生。 明白十三節『得救』的意思，是很重要的。這裏的『得救』，可能是指蒙拯救脫離恨惡我們、逼迫我們的人，但至終是指蒙拯救進入諸天之國的實現裏；這是給得勝信徒的賞賜，與以弗所二章八節所啟示永遠的救恩不同。 在馬可十三章十四至二十七節，主說到大災難與奴僕救主的再來。十四節說，『你們看見那行毀壞的可憎之物，站在不當站的地方，（讀這經的人需要會意，）那時，在猶太的，要逃到山上。』從一到十三節所經過的時間究竟多久，沒有人知道。然而，十四到二十七節關於猶太遺民的豫言，要確定的應驗在這世代末了的三年半，就是大災難的期間，也就是但以理九章二十七節所豫言末七的後半。這豫言的應驗，要開始於敵基督的像（偶像）立在殿內，（可十三14，）結束於基督公開的來臨。（26。） 主在十三章十九至二十節說，『因為那些日子必有災難，這樣的災難，就是從神創造萬物的起頭，直到如今，都未曾發生過，將來也絕不會發生。若不是主削減了那些日子，凡屬肉體的人，沒有一個會得救的；但因祂所揀選的選民，祂將那些日子削減了。』這裏的『選民』是指猶太人，神所揀選的百姓。（羅十一28。）敵基督所帶來的災難將厲害到一個地步，沒有人能受得了。若不是主削減那些日子，凡屬肉體的人，沒有一個會得救的；但因選民的緣故，祂將那些日子削減了。 在馬可十三章二十一至二十三節，主繼續警告門徒要提防假基督和假申言者：『那時，若有人對你們說，看哪，基督在這裏！看哪，基督在那裏！你們不要信。因為假基督和假申言者將要起來，顯神蹟奇事，若是可能，連選民也要迷惑了。你們卻要謹慎；凡事我都豫先告訴你們了。』猶太人棄絕耶穌為他們的彌賽亞，卻又盼望一位彌賽亞來到。他們需要受到警告，就是彌賽亞，基督，不會從地上任何一處興起，乃要駕雲從天降臨。 二十四至二十五節說，『在那些日子，那災難以後，日頭要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。』這天上超自然的災害，要在這世代的末了結束時，接在大災難之後。 主在馬可十三章二十六節繼續說，『那時，他們要看見人子，帶著大能力和大榮耀，在雲中來臨。』基督第一次來時，祂的權柄是顯於趕鬼、醫病等，（可六7，太八8∼9，）以表明祂是屬天的王；但基督再來時，祂的能力要用以施行神的審判，毀滅敵基督及其軍隊，並捆綁撒但，好在地上建立祂的國。 主在馬可十三章二十七節說，人子『要差遣天使，將祂的選民從四方，從地極直到天邊，都聚集了來』。大災難後，主回到地上時，要把散居世界各地的猶太人聚集到聖地。 馬可十三章二十八至三十七節說到，要儆醒、禱告、並等候奴僕救主。二十八節說，『但是你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。』無花果樹象徵以色列國，在十一章十四節被主咒詛。這樹經過漫長的冬天，從第一世紀直到主後一九四八年，以色列人得著復國，那就是這樹的枝子發嫩長葉了。對信徒，這無花果樹是這世代終結的兆頭。 主在馬可十三章二十九和三十節繼續說，『照樣，你們幾時看見這些事發生，也該知道那夏天近了，正在門口了。我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。』這裏的『代』，不是按著世代或人物而定的，如馬太一章十七節的『代』；乃是按著人道德的情形而定的。 主在馬可十三章三十一至三十二節說，『天地要過去，我的話卻不能過去。至於那日子、那時辰，沒有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』子站在人子（26）的地位上，不知道祂回來的日子和時辰。 祂在三十三節說，『你們要謹慎，要有警覺，因為你們不知道那時期幾時來到。』祂在三十五節告訴門徒：『所以你們要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。』最後，祂在本章的最後一節，就是三十七節，說，『我對你們所說的，也是對眾人說，要儆醒！』主所說要儆醒的話，確實不單是豫言，更是在囑咐所有相信奴僕救主的人。一面，我們需要知道要來之事的豫言；另一面，我們也需要儆醒。 我們研讀馬可福音的頭十三章以後，就看見豫備進入主的死與復活，並不是一件簡單的事。首先，我們需要經過一至十章所記載的漫長過程。然後，我們還要跟隨奴僕救主到耶路撒冷，在那裏主為著祂救贖的工作，豫備了環境、反對者和門徒。我們也需要聽祂所說的話，論到猶太人、召會、世界局勢、大災難、和敵基督這些要來的事。 我們需要研讀聖經的豫言，不僅要有豫言的知識，更特別要看見主今天所作的，並要了解今天世界局勢的動向。我們研讀聖經，就曉得主在作甚麼，並領會世界局勢的動向。根據我們對聖經的研讀，我們知道主所作的，也知道世界局勢的動向。這些都是為著以色列國的完成，並為著新人出生的完成。雖然我們不是以色列國的一分子，但我們是在基督裏的信徒，我們必定是新人的一部分。 我們需要經歷基督的死與復活，纔能產生新人。我們藉著祂的死與復活，就會完全享受基督這奇妙的人位，作我們的頂替。這是馬可一至十三章所陳明，神經綸的清楚異象。 ------------------ 我們藉著基督的死與復活而以祂作我們的頂替，乃是從舊造裏出來，並進入新造。神的新造主要的就是新人。新人從舊造產生出來，是要經過一個出生的過程。十三章八節的『產難』是指生產新人的疼痛。今天世界的局勢連同其產難，都是為著新人的出生。 人墮落以後，舊造就在神的仇敵撒但霸佔的手下。神現今正在作工，要從祂的舊造裏產生新人。但仇敵不願意這樣的事發生，就煽動萬事萬物來反對神的經綸，攔阻新人的出生；這就是逼迫的原因。 作我們頂替的基督，乃是那內住、賜生命的靈，住在我們的靈裏。我們憑這靈活著，這靈就在我們裏面成為基督自己連同祂釘死、復活、並升天的實際，作我們完整、完滿的享受。新人乃是這樣生產出來的。願我們都能看見這個異象：新人是藉著我們有分於基督並祂的死、復活和升天，而生出來的。

馬可12章

2014年02月25日
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生命讀經~36-38 奴僕救主被祭司長、經學家、和長老察驗後，又受法利賽人和希律黨人的試驗。（十二13∼17。）十二章十三節說，『後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人，到耶穌那裏，要就著祂的話陷害祂。』希律黨的人袒護希律王的政權，協助他把希臘、羅馬的生活方式滲透到猶太人中間。他們站在撒都該人一邊，與法利賽人敵對。但在這裏，他們卻與法利賽人聯合，陷害主耶穌。 他們來到主面前，就對祂說，『夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不顧忌，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實教導神的道路。納稅給該撒可以不可以？我們該納不該納？』（14。）這問題實在是個陷阱。當時猶太人都反對納稅給該撒。主若說可以這樣作，就會得罪所有以法利賽人為首的猶太人；祂若說不可以，就會叫支持羅馬政府的希律黨人，得著有力的根據控告祂。 在我們看來，主耶穌似乎無法回答這個問題。倘若祂說，『不，我們不該納稅給該撒。』希律黨人就會說，『你是反羅馬的，你該被捕入獄。』但主若說，『是的，納稅給該撒是合法的。』法利賽人就會說，『你出賣國家，因為你為羅馬帝國主義者效勞。』法利賽人和希律黨人所發出的問題，極其的詭詐！ 主雖然受到極其詭詐的盤問，祂卻不害怕。祂反而保持自己的尊嚴，對他們說，『你們為甚麼試誘我？拿一個銀幣給我看。』（15。）主耶穌沒有拿出羅馬錢幣，卻叫他們拿一個給祂看。他們持有羅馬錢幣，所以被主捉到了。 他們拿一個銀幣給祂看之後，祂說，『這像和這號是誰的？』（16。）他們回答：『是該撒的。』於是主接著說，『把該撒的物歸給該撒，把神的物歸給神。』（17。）把該撒的物歸給該撒，就是按該撒政府的規定，納稅給該撒。將神的物歸給神，就是按出埃及三十章十一至十六節，將半舍客勒銀子納給神，並按神的律法，將所有的十分之一獻給神。 馬可福音中，奴僕救主被法利賽人和希律黨人試驗的這段話，以這句話為結束：『他們就對祂非常希奇。』主用神聖的智慧回答他們，他們就閉口不言，並被征服。 在馬可十二章十八至二十七節，撒都該人以為他們可以在復活的事上打敗主耶穌。他們問祂說，『夫子，摩西為我們寫著說，人的哥哥若死了，撇下妻子，沒有留下孩子，他兄弟當娶他的妻子，為哥哥立後。有兄弟七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下後裔；第二個娶了她，也死了，沒有留下後裔；第三個也是這樣；那七個人都沒有留下後裔。末了，那婦人也死了。在復活的時候，他們都復活了，那時她是那一個的妻子？因為他們七個都娶過她。』（19∼23。）撒都該人以為他們向主發出這個問題非常聰明。 主耶穌對他們說，『你們錯了，豈不是因為不明白聖經，也不曉得神的大能麼？』（24。）明白聖經是一回事，曉得神的大能是另一回事。二者我們都需要。這裏的『聖經』是指舊約關於復活的經文，『神的大能』是指復活的大能。 主接著指出在復活裏沒有嫁娶：『人從死人中復活的時候，也不娶也不嫁，乃像諸天之上的使者一樣。』（25。） 但是主耶穌不停在這裏；祂繼續說，『關於死人復活，神在摩西書中荊棘篇上怎樣對他說，『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，』你們沒有念過麼？神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了。』（26∼27。）神既是活人的神，且稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，因此，死了的亞伯拉罕、以撒、雅各必要復活。這是主耶穌解經的方法，不是單憑字句，乃是憑字句中所含的生命和大能。 在馬可十二章二十八至三十四節，奴僕救主被一個經學家查問。這個經學家精通律法，因此大膽的來到主耶穌跟前。經學家知道主已經駁倒了那些與祂爭辯的人，就問祂說，『誡命中那一條是第一？』（可十二28。）主回答說，『第一是，『以色列阿，你要聽，主我們的神，是獨一的主。你要全心、全魂、全心思並全力，愛主你的神。』』（29∼30。）這樣的愛主就是盡我們全人的每一部分，以我們的靈、魂、體來愛祂。 主在三十一節繼續回答說，『其次，『要愛鄰舍如同自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了。』 三十四節結束在：『於是再沒有人敢問祂甚麼。』主耶穌答覆了所有的問題，得了全勝。照豫表，逾越節的羊羔被宰以前，要受察驗四天。（出十二3∼6。）奴僕救主是真逾越節的羊羔，（林前五7，）在受死前也受察驗四天。祂在逾越節前六日到了伯大尼，（約十二1，可十一1，）次日進入耶路撒冷，又回到伯大尼。（約十二12，可十一11。）第三日祂又來到耶路撒冷，（十一12∼15，）開始按著猶太律法，受猶太首領察驗；（十一27∼十二37，十四53∼65，約十八13，19∼24；）也按著羅馬法律，受羅馬總督彼拉多察驗，（約十八28∼十九6，）直到逾越節那天被釘十字架。（可十四12，約十八28。）這狡猾、詭詐的察驗，從許多角度而來，恰好進行四天，而祂全通過了，證明祂完全彀格作神所要求的羊羔，完成神的救贖，使神能越過罪人，即猶太人和外邦人。 馬可十二章三十五節說，『耶穌在殿裏施教，說，經學家怎麼說，基督是大衛的子孫？』主在好幾件事上受查問，但祂在這裏向試驗、察驗祂的人題出一個關於基督的問題。 在猶太教的中心耶路撒冷，奴僕救主在這幾天被祭司長、長老、經學家、法利賽人、希律黨人，和撒都該人所包圍。他們竭力用難解、詭詐的問題陷害祂。首先，代表猶太宗教權柄的祭司長、經學家，和代表猶太人權柄的長老，問祂關於權柄的問題。（十一27∼33，）這是根據他們宗教的觀念而有的問題。其次，基要派的法利賽人和熱心政治的希律黨人，問祂關於政治的問題。（十二13∼17。）第三，摩登派的撒都該人，問祂關於基本信仰的問題，特別是關於復活的問題。第四，一個經學家，一個律法師，問祂關於解經的問題。 主用智慧回答了他們一切的問題後，就問他們一個關於基督的問題。這是問中之問。他們的問題牽涉到宗教、政治、信仰和解經；祂的問題乃是關於基督，祂是一切屬靈、神聖事物的中心。他們懂得宗教、政治、信仰和聖經的字句，卻忽略了基督。因此祂在十二章三十五至三十七節，問他們關於基督的問題。 主耶穌問他們，經學家怎麼說，基督是大衛的子孫；祂接著又說，『大衛自己在聖靈裏說，『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下。』大衛自己既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫？』（36∼37。）主的問題答案是這樣：基督是神，在祂的神性裏，祂是大衛的主；基督也是人，在祂的人性裏，祂是大衛的子孫。關於基督的身位，法利賽人和經學家只有一半的聖經知識，只知道主按著祂的人性，是大衛的子孫。他們缺少另一半的知識，就是基督按著祂的神性，是神的兒子。 主征服所有的反對者，並向他們談論到基督以後，立即警告他們要提防經學家。馬可十二章三十八至四十節說，『你們要提防經學家，他們好穿長袍遊行，喜愛人在市場上問他們安，又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座；他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。』主在別處囑咐門徒要提防法利賽人的酵，和希律的酵。（八15。）法利賽人的酵是他們的假冒為善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的敗壞和不公正。經學家所有的是一些虛空的知識，就是聖經虛空的知識。他們以虛空的方式教導神學或道理。 主耶穌警告人要提防經學家後，就稱讚窮寡婦的忠誠。（十二41∼44。）『耶穌對著銀庫坐著，看群眾怎樣投錢入庫。有好些財主，投進了許多錢。』（41。）奴僕救主乃是神活在人性裏，祂關心的看神百姓在奉獻給神的事上，如何表達他們的忠誠。祂是在這種觀察下，稱讚寡婦對神的忠誠。奴僕救主的觀察比人的觀察透徹多了。 當主耶穌看見『有一個窮寡婦來，投了兩個小錢，就是一個大錢』，祂便叫門徒來，對他們說，『我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為他們都是從自己的富餘中把一些投上，但這寡婦是從自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切養生的，都投上了。』（42∼44。）那些投進許多錢的人，並沒有感動主的心。但窮寡婦投了兩個小錢，反而感動了主的心。祂賞識她這樣的奉獻。 我們需要問自己，在主回答了反對者的問題，並題出一個關於祂自己的問題以後，為甚麼接著談論經學家和窮寡婦。主和門徒聚了個小小的會，向他們講論經學家和寡婦的事。經學家是空洞、虛空的；寡婦則有內裏的實際。我們需要學習珍賞實際並提防虛空。有人也許是很好的演講家，口才流利，博學通達，然而他所說的可能空洞無物。相反的，有人也許拙於言辭，笨口無識；然而，他向著神卻有內裏的實際。這是在十二章末了，把警告提防經學家與稱讚窮寡婦這兩件事擺在一起的意義。 當我們在屬天的光中讀馬可十二章，就能看見本章記載的意義。我們特別看見主警告提防經學家和稱讚窮寡婦的意義。一面，我們看見一個人的教訓可能滿了學識，口才流利，卻是虛空、空洞的。另一面，一個人可能貧窮，卻滿有實際。我們也許樣樣貧乏，裏面卻能有我們所呼求之主的實際，就是向我們所事奉的神有實際。我們也許沒有流利的口才，學識也平平，又不追求這些；但我們有一個東西，就是內裏的實際。 沒有一個東西比錢財更能驗證信徒內裏的實際。錢財之所以能驗證信徒內裏的實際，是因為人生最現實的就是錢財、財產。你的錢財、財產試驗你向神到底有沒有實際。 但願我們都提防虛空，特別是講話、口才、知識、道理、和教訓方面的虛空。我們同時該學習珍賞並寶愛主眼中所看為實際的。

馬可11章

2014年02月24日
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生命讀經~34-35-36篇 奴僕救主的福音職事到馬可十章的末了，就已經完成了。我們已經看見，在奴僕救主的職事中，有五件事是福音服事的內容：傳揚福音、教訓真理、趕逐污鬼、醫治病人、與潔淨痳瘋。這些事在十章結束時都已經完成了。因此，馬可十一至十六章的性質與前幾章不同。在本福音書的最後六章，再沒有趕鬼或醫病的事。反之，十一章一節至十四章四十二節所記載的，乃是奴僕救主為著祂救贖服事的豫備。 主在本章豫備環境，豫備那些將祂釘十字架的人，並豫備祂的門徒。祂上耶路撒冷，目的是為著完成祂救贖的死。但這死需要許多的豫備。 馬可十一章一至二節說，『耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裏，耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們往對面村子去，一進去，就必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，把牠解開牽來。』我們在這裏看見奴僕救主的無所不知，說出祂的神性。 七至八節說，『他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，另有人從田間砍下滿帶嫩葉的樹枝，一層一層的鋪在路上。』衣服象徵人行為的人性美德。門徒把自己的衣服搭在驢駒上面，讓主騎上，藉以尊崇這位奴僕救主；群眾也把衣服鋪在路上，讓主通過，藉以尊崇祂。 馬可十一章九至十節說，『前行後隨的人喊著說，和散那！在主名裏來的，是當受頌讚的！那將要來的我們祖宗大衛的國，是當受頌讚的！至高之處的和散那！』百姓呼喊的話是引自詩篇一百一十八篇二十六節，論彌賽亞要來的豫言。 主知道祂在耶路撒冷將面對許多反對者。但是祂在面對他們以前，首先得到百姓的稱許。這是祂為著救贖服事所作的第一步豫備。 ------------------ 馬可十一章十二至二十六節，記述咒詛無花果樹與潔淨聖殿。主看見一棵無花果樹，樹上除了葉子以外，甚麼也找不著，在十四節，祂就對樹說，『不再有人喫你的果子，直到永遠。』祂咒詛無花果樹以後，就進入聖殿，『趕出殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。』（15。）接著祂說，『經上不是記著，『我的殿必稱為萬國禱告的殿』麼？你們倒使牠成為賊窩了。』（17。） 咒詛無花果樹與潔淨聖殿這兩個行動，指明神為著祂的定旨所揀選的整個以色列國不能結果子，並且敗壞了。主所咒詛的無花果樹有葉子，但沒有果子；有外表的榮華，卻沒有果子，沒有實際，不能滿足神的願望。 聖殿應該是萬國（就是外邦人和猶太人）禱告的殿，卻成了賊窩。在神眼中，在聖殿裏敬拜的那些人都是賊。神在地上的居所，實際上已成了賊窩。因此，主咒詛無花果樹，結束其生命之後，又潔淨聖殿，為要清除敗壞。 當主這樣作的時候，表面上沒有人膽敢反對祂，因為祂已經得到百姓的稱許。關於這一點，十八節說，『祭司長和經學家聽見，就設法怎樣除滅耶穌，卻又怕祂，因為群眾都驚訝祂的教訓。』 我們需要看見，咒詛無花果樹和潔淨聖殿，是奴僕救主為著祂救贖的死所作之豫備的一部分。祂為著法利賽人和經學家要處死祂而鋪路。 主潔淨聖殿時已經是傍晚了。十九節說，『每到晚上，他們就出城去。』祂晚間可能住宿在伯大尼。 十一章二十節說，『早晨，他們從那裏經過，看見那無花果樹連根都枯乾了。』彼得想起主耶穌昨天的話來，就對祂說，『拉比，請看，你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。』（21。）主回答說，『你們要信神。我實在告訴你們，無論誰對這座山說，你得挪開，投在海裏，他若心裏不疑惑，只信他所說的成了，就必給他成了。』（22∼23。）主接著就論到禱告。祂特別指出我們要赦免別人：『你們站著禱告的時候，若向甚麼人懷怨，要赦免他，好叫你們在諸天之上的父，也赦免你們的過犯。』（25。）我們在這裏看見，赦免人的過犯乃是天父赦免我們的根據，在我們禱告時更是如此。嚴格說來，我們心中若向甚麼人懷怨，感覺被人冒犯，或不忘記別人的冒犯，我們就無法禱告。 祂在耶路撒冷為著救贖工作而有的豫備，（十一15∼十四42，）主要的就是面對抵擋祂的猶太首領；他們本該是神建築的匠人，（十二9∼10，）卻被神的仇敵撒但霸佔，並受他鼓動，圖謀殺害祂。在這樣的遭遇中，在他們詭詐和邪惡的質問、試驗並察驗下，祂人性之真，顯出祂人性的尊嚴，（十一15∼18，）並且祂屬人的行為和完美，也顯出祂神聖的智慧和權柄；（十一27∼十二37；）所以至終，那些找祂毛病的人，反成了證明祂資格的人。這為祂鋪了路，向那些盲目的反對者指出，祂這位基督，大衛的子孫，乃是大衛的主，也就是神，（十二35∼37，）使他們能在祂的人性裏認識祂的神性，知道祂就是神活在人裏面。 十一章一至二十六節有三個重點：進耶路撒冷，宿伯大尼；咒詛果樹；與潔淨聖殿。這三件事必定使奴僕救主的跟從者大為驚奇，甚至震驚不已。彼得、約翰、雅各、和其他門徒，跟從主耶穌已經三年半了；他們在那段年日，觀察主如何行事為人並待人接物。他們跟著祂從受藐視的區域加利利來到猶太地，甚至來到全國最重要的地方－耶路撒冷城。 我們已經看見，主咒詛無花果樹，又潔淨聖殿，是為著救贖服事所作必要的豫備。祂潔淨聖殿，特別激動了祭司長和經學家，他們設法怎樣除滅祂。（18。）事實上，主潔淨聖殿是使祂的反對者加速將祂處死。這種豫備的工作催促反對者的行動，確保主必定會在逾越節受死。所以，潔淨聖殿確實是為著主救贖之死的豫備。 主藉著潔淨聖殿來豫備環境；祂這樣作就激動了祂的反對者，以致他們在神所指定的時間，將祂處死。 主不但豫備祂的反對者，也豫備祂的跟從者。毫無疑問，咒詛無花果樹與潔淨聖殿，使主的跟從者留下深刻的印象。 我們在馬可十一章能看見，彼得、約翰、雅各、和其他門徒受傳統的影響很深。對他們來說，耶路撒冷是蒙神祝福的，而無花果樹是神所揀選之以色列國的象徵。他們的心思充滿了傳統的領會。主咒詛無花果樹與潔淨聖殿時，他們必定大為驚訝。現在我們要看見，主這樣作不僅激動祂的反對者將祂處死，也使祂的跟從者有深刻的印象，看見神完全放棄了以色列國。以色列國受咒詛、被定罪，不久即將亡國。 主耶穌咒詛無花果樹與潔淨聖殿的當天，門徒對於所發生的事，不甚了解。但是毫無疑問的，他們以後開始回想這些事，就曉得神已經放棄了以色列。因此，咒詛無花果樹和潔淨聖殿，乃是豫備一班要把主處死的人，也豫備祂的跟從者，使他們接受祂的死與復活。 十一章的情景與一至十章的情景大大不同。主耶穌在前十章是溫和柔順、滿懷憐憫、富有同情的；但祂在十一章的行為舉止完全不同。主在本章的目的，是要為祂救贖之死的大事，豫備環境、形勢、反對者、以及祂的跟從者。 豫備的事工進行了六天之久。我們可以將這六天比作神創造宇宙的六天。主受死的前六天，豫備了與祂受死有關的環境和每一個人。祂作這豫備工作，不是藉著教訓、傳講或解釋，乃是藉著祂的行動。 ----------------- 十一章描繪主在地上生活最後六天所發生的事。 六天的第一天，主耶穌凱旋的騎著驢駒進入耶路撒冷。百姓喊著說，『和散那！在主名裏來的，是當受頌讚的！』（可十一9。）我們在此看見，主得著了百姓的稱許。祂如此進入耶路撒冷後，又到了聖殿裏，『周圍看了各樣物件；時候已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去。』（11。） 祂在第二天返城，咒詛無花果樹並潔淨聖殿。主咒詛象徵猶太國的無花果樹以後，又進入聖殿，推倒兌換銀錢之人的桌子。因著祂得到了百姓的稱許，沒有人敢制止祂。那時，首領們盡都閉口無言。然而，他們卻暗中設法怎樣除滅主耶穌。照十一章十九節所說，『每到晚上，他們就出城去。』這是第二天晚上發生的。 第三天早晨，門徒看見無花果樹連根都枯乾了。（20。）他們再次往耶路撒冷去。二十七節說，『他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裏行走的時候，祭司長、經學家和長老來到祂那裏。』主若沒有得到百姓的稱許，就不會這樣在殿裏行走，因為祂會立刻被捕並處死。但因著祂被百姓接納了，就可以自由在殿裏行走。 祭司長、經學家、和長老這三班人，組成古猶太的議會，他們來到主面前對祂說，『你仗著甚麼權柄作這些事？誰給你這權柄作這些事？』（28。）祭司長、經學家、和長老在此似乎說，『你咒詛無花果樹，又推倒殿裏的桌子。你到底仗著甚麼權柄這樣作？誰授權給你這樣作？你所作的非常嚴重。因此，我們想要知道你的來歷和權柄。』 主耶穌在應對祭司長、經學家和長老時，非常有尊嚴。祂面對這個局面毫不懼怕，反倒大膽的回答他們的問題。 主耶穌對他們說，『我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。約翰的浸，是從天上來的，還是從人來的？你們回答我。』（29∼30。）一方面，主耶穌不怕祭司長、經學家、與長老的盤問；另一方面，祂尊嚴的反問他們。 祭司長、經學家、和長老回答主的問題以前，『他們彼此議論說，我們若是說從天上來的，祂必說，這樣，你們為甚麼不信他？我們要是說從人來的－他們又怕群眾，因為眾人真以約翰為申言者。』（31∼32。）他們曉得無論怎樣回答主的問題，總是理虧，就決定說謊。於是他們回答主耶穌說，『我們不知道。』（33。）主早知道他們心裏所存的，知道他們在撒謊。 主耶穌接著對祭司長、經學家和長老說，『我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。』（33。）這指明主知道猶太首領不願把所知道的告訴祂，所以主也不願答覆他們所問的。他們向主撒謊說，『我們不知道。』但主用智慧對他們說實話，暴露了他們的謊言，並避開了他們的問題。 十二章十三節說，『後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人，到耶穌那裏，要就著祂的話陷害祂。』希律黨的人袒護希律王的政權，協助他把希臘、羅馬的生活方式滲透到猶太人中間。他們站在撒都該人一邊，與法利賽人敵對。但在這裏，他們卻與法利賽人聯合，陷害主耶穌。 他們來到主面前，就對祂說，『夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不顧忌，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實教導神的道路。納稅給該撒可以不可以？我們該納不該納？』（14。）這問題實在是個陷阱。當時猶太人都反對納稅給該撒。主若說可以這樣作，就會得罪所有以法利賽人為首的猶太人；祂若說不可以，就會叫支持羅馬政府的希律黨人，得著有力的根據控告祂。 主雖然受到極其詭詐的盤問，祂卻不害怕。祂反而保持自己的尊嚴，對他們說，『你們為甚麼試誘我？拿一個銀幣給我看。』（15。）主耶穌沒有拿出羅馬錢幣，卻叫他們拿一個給祂看。他們持有羅馬錢幣，所以被主捉到了。 他們拿一個銀幣給祂看之後，祂說，『這像和這號是誰的？』（16。）他們回答：『是該撒的。』於是主接著說，『把該撒的物歸給該撒，把神的物歸給神。』（17。）把該撒的物歸給該撒，就是按該撒政府的規定，納稅給該撒。將神的物歸給神，就是按出埃及三十章十一至十六節，將半舍客勒銀子納給神，並按神的律法，將所有的十分之一獻給神。 馬可福音中，奴僕救主被法利賽人和希律黨人試驗的這段話，以這句話為結束：『他們就對祂非常希奇。』主用神聖的智慧回答他們，他們就閉口不言，並被征服。

馬可10章

2014年02月21日
公開
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生命讀經~30-31-32-33篇 十章二至三十一節則是教導不可離婚，（2∼12，）祝福小孩，（13∼16，）和教導關於財主並進神國的事。（17∼31。）這些事都與神的國有關，特別是與我們進入國度有關。 馬可十章一節說，『耶穌從那裏起身，來到猶太境內，並約但河外；群眾又聚集到祂那裏，祂又照常教訓他們。』本節的那裏是指加利利境內的迦百農。奴僕救主一直在加利利盡職事，直到這個時候。奴僕救主在福音的服事上盡職了三年多，一直是在受人藐視的加利利境內，遠離聖殿和聖城，就是祂為完成神永遠計畫必須受死的地方。 馬可十章一節說，當主來到猶太境內，祂照常教訓人。主在十章十五節教導神國的事：『我實在告訴你們，凡不像小孩子一樣接受神國的，絕不能進去。』本節強而有力的指明，主在十章十三至十六節論到小孩子的教訓，是直接與神的國有關的。 接受國度並進入國度 我們在十五節看見國度的兩方面：接受國度與進入國度。你已經接受神的國麼？對這個問題，我們都可以回答說，『阿們！我確實接受了神的國。』但你是否也有把握，你必定能進入神的國？我們回答這個問題時，也許會躊躇，因為我們雖然竭力要進入神的國，卻沒有確定的把握會進得去。 財富與要來的國度 十章十七至三十一節論到財富的教訓，也與神的國有關。譬如，主在二十四節說，『孩子們，倚靠錢財的人進神的國，是何等的難！』主在二十五節繼續說，『駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易。』這幾節指明，十章十七至三十一節不僅是講給孩子聽的故事，乃是關乎神的國一些厲害的話。 我們在二十六節看見，門徒對於主所說進入神國的話，有了反應：『他們就分外驚訝，彼此說，這樣誰能得救？』我們在這裏看見，雖然主的教訓是論到進入神的國，門徒的心思卻被得救的事所佔有。主在二十七節接著解釋：『在人是不能的，在神卻不然，因為在神凡事都能。』 彼得在二十八節率直的對主說，『看哪，我們已經撇下所有的跟從了你。』我欣賞彼得的率直。他似乎是說，『看哪，主，我們已經撇下所有的跟從了你。我們撇下家庭、漁船、甚至撇下加利利海。這難道不值得報償麼？』 主在二十九和三十節回答說，『我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋、或是弟兄、姊妹、母親、父親、兒女、田地，沒有不在今世得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女和田地，同各樣的逼迫，且要在來世得永遠生命的。』這裏所題永遠的生命不是指我們的得救，乃是一種賞賜，作我們來世的享受。得勝的信徒在要來的國度將享受永遠的生命。在來世進入這種享受，就是進入要來的國度，並有分於對永遠生命的享受。 可能攔阻我們進入神國的三件事 我們在十章二至三十一節看見，有三件事可能打岔我們進入要來的國度，就是婚姻、老舊、財富。門徒已經被帶到引向國度的路上。如今在第十章，他們需要接受關於這三件事的教訓，因為這三件事會打岔他們進入神的國。 如果我們要進入要來的國度，就需要學習正當的處理婚姻、年齡（或老舊）、與錢財這三件事。我們需要照著神的命定顧到婚姻，保守自己在屬靈生命上不老舊，並適當的處理錢財。主在第十章論到這三件事的教訓，是與進入神的國有關，但願我們對這個事實有深刻的印象。 ---------------------------- 在馬可十章二節，法利賽人盤問主耶穌：『人休妻可以不可以？』當主問他們，摩西吩咐他們的是甚麼，他們回答說，『摩西准人寫了休書，便可以休妻。』（４。）這條誡命不是基本的律法，乃是律法的添補。那是摩西傳的，不是按著神起初的命定，乃是因著人的心硬，暫時給的。 主在十章五至八節接下去說，『摩西因為你們的心硬，纔寫這條誡命給你們。但從創造之初，神造人是造男造女。為這緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體；這樣，他們不再是兩個，乃是一個肉身了。』主在這裏的話不但承認神造人，也印證神命定人的婚姻是一男一女聯合，結為配耦，成為一體，人不可分開。摩西准許人離婚的誡命，偏離了神原初的命定；但基督把我們帶回到神原初的命定裏。 主在十章九節說，『所以神所配耦的，人不可分開。』我們在這裏看見，離婚不僅違反神的律法；離婚乃是抵擋神自己。神所配耦的，人不可分開。 一面，婚姻是不可少的；另一面，婚姻的生活卻是困難重重。雖然如此，我們必須學習喜愛這種困難，甚至滿懷情愛的顧到這種困難。這意思是說，我們應該寶愛並妥善的照顧我們的婚姻。否則，我們進入神的國，會遭到攔阻 主耶穌在十章十四至十五節說，『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為神的國正是這等人的。我實在告訴你們，凡不像小孩子一樣接受神國的，絕不能進去。』主說了這話，就抱著小孩子，為他們祝福。（１６。）我們從這事看見主耶穌寶愛小孩子，抱著他們。主抱著小孩子，又為他們祝福，向祂的跟從者指明，他們不該老舊，他們該像小孩子一樣，纔能進入國度。 在二十一節，主耶穌看著那位問祂該作甚麼，纔可以承受永遠生命的人，對他說，『你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』 人當然需要錢纔能生活，但我們絕不可以受錢財的奴役。錢財不該成為我們的主人，卻當受我們的管理，並且該為著神的定旨而支用。如果我們不能管理錢財，也不為著神的定旨而支用，我們就會受錢財的奴役。結果，我們就不能進神的國。 但願我們對這個真理留下深刻的印象，就是處理婚姻最好的路，乃在於以基督作我們的頂替，並經歷祂的死與復活。照樣，保持自己的更新、新鮮與年輕，最好的路，也是藉著基督的死與復活來取用祂。不僅如此，管理錢財最好的路，也是基督連同祂的死與復活。我們若沒有基督連同祂的死與復活，就沒有路來處理婚姻、老舊與錢財。要妥善處理這些事，惟一的路在於藉著基督包羅萬有的死與奇妙的復活，而被祂頂替。 ----------------------- 馬可十章三十二節上半說，『他們行路上耶路撒冷去，耶穌在他們前頭走，他們就希奇，跟從的人也害怕。』我們在這裏看見主耶穌何等剛強、英勇且熱切。祂在門徒前頭走，熱切的率領他們上耶路撒冷。主的跟從者因著祂的大膽，就大大希奇，也許甚至非常震驚。本節說，跟從祂的人也害怕。 十章三十五至四十五節所記載的事，證明奴僕救主的門徒對於祂死與復活的異象是眼瞎的。緊接著主第三次揭示祂的死與復活，雅各和約翰來到祂跟前說，『夫子，我們無論向你求甚麼，願你給我們作。』（35。）主說，『要我為你們作甚麼？他們說，賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』（36∼37。）這個請求暴露出一個事實，那就是約翰與雅各仍舊是天然的雷子。他們沒有被基督頂替，沒有被釘死，也沒有被帶進主的復活裏。 照馬太福音的記載，題出這請求的人是西庇太兒子的母親。（二十20∼21。）她是主的母親馬利亞的姊妹，因此是主的姨母；而雅各、約翰是主的表兄弟。他們也許以為他們與主有親密的天然關係，所以就根據這個事實，來求好處－要在主的榮耀裏，坐在祂的右邊和左邊。 主告訴門徒，祂將要受死。然而，他們卻懷著野心，要坐在主的右邊和左邊。他們的要求完全是天然的。 主在馬可十章三十八節對雅各、約翰說，『你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？』杯和浸都是指奴僕救主的死。 我們從主的回答看見，凡是要在主的榮耀裏坐在主左右的人，必須豫備好喝苦杯。忍受十字架乃是進國度的路。（徒十四22。）約翰和雅各自私的懇求，給主機會啟示進國度的路。 當雅各、約翰對主說，他們能喝祂的杯，能受祂的浸時，祂就告訴他們：『我所喝的杯，你們必要喝；我所受的浸，你們必要受。只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰豫備的，就賜給誰。』（可十39∼40。）我們在此看見主是站在人的地位上完全服從父，不擅自用權，在父之外作甚麼。 其餘的十個就惱怒雅各和約翰。（41。）然後主叫他們來，對他們說，『你們知道外邦人有尊為君王的，為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；你們中間無論誰想要為首，就必作眾人的奴僕。』（42∼44。）主在這裏的話，與天然、自私的心思完全相反。十個門徒的惱怒，也給主機會啟示進入國度的路，就是不轄管別人，寧願作僕役，甚至作奴僕服事人。 主在四十五節繼續說，『因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』這是最強的說法，說出奴僕救主這位在人性裏的人子，乃是神的奴僕，甚至用祂的生命、祂的魂服事罪人。不僅如此，本節的『贖價』指明連奴僕救主的救贖，也是祂為著神的計畫所給罪人的服事。 本章結束於巴底買得醫治，是很有意義的。雅各、約翰的確需要這種醫治。他們像瞎子一般求討地位，需要主開啟他們的眼睛，使他們能看見祂，並看見祂的死與復活。我們需要從馬可十章有所學習，如果我們仍然懷著野心，要在召會生活中得地位，我們就是底買的兒子，是可憐、討飯的瞎子，需要主的醫治。 -------------------- 馬可十章四十七至四十八節說，『他聽見是拿撒勒人耶穌，就喊著說，大衛的子孫耶穌，可憐我罷！有許多人責備他，叫他安靜，他卻越發喊著：大衛的子孫，可憐我罷！』 耶穌就站住，說，『叫過他來。』雖然有許多人責備那可憐、討飯的瞎子，奴僕救主卻吩咐他們叫過他來。祂這樣憐憫、同情困苦的人，再次顯出祂的人性。巴底買就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。（50。） 主耶穌就對他說，『你要我為你作甚麼？』（51。）祂對有需要之人的愛，是何等寬廣！這愛將奴僕救主的人性，彰顯到難以想像的地步。 瞎子對主說，『拉波尼，我要能看見。』主對他說，『去罷，你的信救了你。』（52。）巴底買立刻看見了，就跟隨耶穌。 我們如果細讀十章三十五至五十二節，就會看見兩個雷子與討飯的瞎子乃是一。我們這樣說，有一個根據，就是主向雅各、約翰與祂向巴底買發出的是同一個問題：『要我為你（們）作甚麼？』（36，51。）照主所領會，兩個雷子與那可憐討飯的是一樣。但其中有極大的不同：雅各和約翰討錯了，巴底買卻討對了。雅各和約翰要求坐在主的左右，但巴底買則求要能看見。 我們相信在屬靈的意義上，巴底買的瞎眼得醫治，也是雅各、約翰、和其他門徒得了醫治。主沒有將祂左右的地位給他們，但祂的確願意醫治他們的瞎眼。祂曉得祂來是要作世上的光。因此，祂樂意使眼瞎的得看見。 馬可十章五十節論到瞎子巴底買說，『瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。』一個人丟下他的衣服，表徵他已不在乎地位。巴底買不在乎地位，他只願意能看見。因此，他聽見耶穌叫他時，就立即丟下衣服，走到主那裏，讓主恢復他的視力。 十章末了的醫治，是馬可福音所記載最後一個醫病的神蹟。最後一次醫病的神蹟，乃是醫治瞎眼。我對主很感激，因祂完全治好了我的瞎眼。阿利路亞，我已經恢復我的視力！我不在意任何『衣服』，任何地位。 在馬可十章瞎眼的得醫治之後，主的跟從者就準備好進入祂的死。他們與祂一同進入死以後，也就能進入祂的復活。 在你屬靈的經歷中，你已經來到十章的末了麼？你有沒有得到最後一次的醫治，就是瞎眼得著醫治？讚美主，我們可以說我們的瞎眼已經得到了醫治！阿利路亞，我們不再瞎眼，不再有黑暗，也不再有罪和死！現今我們準備好與奴僕救主進入死，經過祂的復活，並進入祂的升天。