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penny 的娘

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約翰福音~10章

2014年04月18日
公開
38

生命讀經~22篇 本章的思想很深。表面上似乎很容易領會，但實際上這比喻或寓言並不容易領會。主治好了那被猶太人趕出會堂的瞎子以後，立刻說出關於羊圈的寓言。因此這事件成了羊圈之比喻的背景。 我們現在必須來看這比喻中羊圈的意義。羊圈以好的用法說，是象徵舊約的律法；但以一般、通常的用法說，是象徵猶太教這律法的宗教。 原初，在基督第一次來臨以前，神將律法頒賜給以色列人。『但信仰還未來到以先，我們是被看守在律法之下，被圈住好歸於那要顯示的信仰。這樣，律法成了我們的兒童導師，帶我們歸於基督，好使我們本於信得稱義。但信仰既然來到，我們就不再在兒童導師的手下了，因為你們眾人藉著相信基督耶穌，都是神的兒子。』當在基督裏的信仰還未來以先，我們是被看守在律法之下。 『圈住』原文是特別的辭，意思是被監管，或在特別的監護之下。律法是我們的奴僕，把我們帶到我們的教師那裏，這教師就是基督。父神用律法作奴僕照管我們，並且把我們引到基督那裏。 基督還未來以先，神將祂的選民放在律法的看管之下，律法就是那個圈。 一年中大半時間羊群都在草場。草場纔是他們久留之處，而羊圈只是暫時的地方。只有在草場沒有準備好的時候，羊群纔被看守在圈內。羊圈是暫時用來看管並保護羊群，直到草場準備妥當。這正好說明基督就是草場，是神兒女永遠居留之地。但是在基督未來以先，神豫備律法作羊圈，暫時看守、監禁祂的選民。 然而主來的時候，猶太宗教已經利用律法形成了猶太教。猶太教已經成了羊圈。當那個瞎子被主治好以前，他是被監禁在猶太教裏的一隻羊。當他被人從會堂中趕出來的時候，實際上就是從猶太教中被趕出來。因此他是從圈中被放出來了。從前他是羊圈裏的一隻羊，現在他從猶太教的圈中被趕出來了。 羊就是神的選民。在已過的永遠裏，神照著祂的先見揀選了祂的百姓；在時間裏，當基督未來以先，神將祂的選民放在律法的看管之下。基督來到之後，祂要祂所有的百姓都從律法的看管下出來。那被趕出猶太會堂，來到主耶穌這裏的瞎子，乃是神的選民之一。他原是在律法的看管之下，但從其中被帶出來，歸於主自己 基督是門。原先這圈是律法，而主是進入律法的門。主不只是進入律法的門；祂也是叫人從律法出來的門。九節說，『我就是門；凡從我進來的，必要得救，並且必要入，必要出，也必要找著草場。』基督是門，不僅為著舊約時代神的選民，如摩西、大衛、以賽亞、耶利米等，在基督來到以前，進入律法的看管；也為著神所揀選的人，如彼得、雅各、約翰、保羅等，在基督來到以後，從律法的圈裏出來。因此，主在這裏指明祂是門，不僅為著神的選民進入，也為著神所揀選的人出來。 耶穌來後，神就無意再把祂所揀選的人留在律法的圈裏了。神要他們從律法出來，進到基督裏。基督已經來到，草場也豫備好了。因此羊不需要再被監禁在猶太人律法的看管之下。他們必須得釋放，脫離律法的圈，好叫他們能享受草場一切的豐富。 基督作門，是羊圈的進出口。主也是牧人。祂來呼召祂的百姓從圈中出來，並且祂的羊能認出祂的聲音。祂是頭一個從圈中，就是從律法中出來的。現在祂走在祂羊的前頭，這些羊至終都要跟隨祂。 最後主是草場。這裏的草場，象徵基督是羊得餧養的地方。在冬天或夜晚，草場不能用時，羊必須留在圈中。等到草場能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是過渡且暫時的；在草場上享受豐富纔是終極且永久的。 門徒彼得、雅各、約翰也曾在圈中，但他們出來享用基督作草場。當他們還在老宗教中的時候，他們在圈中餓得幾乎要死。那裏沒有門，意思就是沒有自由；沒有草場，意思就是沒有餧養。有一天他們遇見了基督，那永活者，牧人，祂說，『來跟從我。』他們便跟從祂出了羊圈，進入了草場。 你若跟隨主作你的牧人，就會激起一場風暴，逼得你從圈中出來。你無須掙扎或努力來跟從主耶穌出羊圈，因為只要你跟從祂，那個老宗教就會逼你出去。他們會把你趕出去。活的耶穌就是不能忍受宗教。讚美主，我們都在宗教之外，並且在青綠的草場上得到餧養！ 看門的就是聖靈，賊與強盜乃是那些裝作申言者的人。那些不從門進羊圈，倒從別處爬進去的申言者，他們活在舊約申言者之後，又在施浸者約翰以前。有好些人進入律法，不是藉著基督，也不是為著基督；乃是憑著自己，也是為著自己進入的。他們就是賊，就是強盜，他們毀壞了神的百姓。 結果主說，賊來了，無非是要偷竊、殺害、毀壞；祂來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。（約十10。） 主如何能成就這件作羊生命草場的事?要看見，草能被羊喫下去，必須經過死的過程。所有羊喫的活草，必須經過死的過程。因此我們會看見，主說祂必須為祂的羊捨命。首先祂必須死，好將祂自己當作生命供應給羊。 在十節主說，『我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。』在十一節祂說，『我是好牧人，好牧人為羊捨命。』 主是人，有樸宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂捨了祂的魂，祂的樸宿克生命，就是人的生命，為祂的羊成功救贖，（約十15，17∼18，）使他們能有分於祂的奏厄生命，就是神的生命，（約十10下，）永遠的生命，（約十28，）使他們藉此得以合為一群，歸於祂這一位牧人之下。祂這位好牧人，就是這樣，並為著這目的，以神的生命餧養祂的羊。 在十六節，主說，『我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一群，歸一個牧人了。』誰是這不在猶太圈中的羊?他們就是外邦人。甚麼是這一群?『一群』表徵召會，基督的一個身體，（弗二14∼16，三6，）就是主藉著祂的死，把祂永遠、神聖的生命分賜到眾肢體裏面所產生的。（約十10∼18。） 羊圈從前是猶太教，如今仍是，羊群乃是召會。這羊群是召會，包括兩班人－信主的猶太人和外邦人。主將兩下帶在一起，成為一群，歸於一個牧人之下。如今這一群和一個牧人，就是一個身體和一個頭。 在人的生命裏，我們是被定罪的，是分裂的；在神的生命裏，我們蒙了悅納，並得以聯合。在神的生命裏，我們都是一個實體；意即我們是一群，在一個生命裏歸於一個牧人之下。我們若憑人的生命，不憑神的生命活著，我們只會引起麻煩。不僅如此，我們會成為外人，而離開羊群。每逢你憑人的生命活著，你就不再是羊，乃是外人了。 羊乃是重生的人，有神的生命。我們都必須憑這神的生命活著，因而成為真正純粹的羊，然後我們就都會在羊群中。只要我們憑人的生命活著，我們就會像野獸，也許是喫人的獅子，或是野馬。我們若不憑神的生命活著，就不可能有羊群。這羊群是憑神的生命而產生、保全、維持、並形成的。 在十章二十八至二十九節主說，『我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。那把他們賜給我的父，比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』永遠的生命是為著信徒的生活。父因著祂的愛，照著祂的定旨而施行揀選的手，（約十七23，六38∼39，）並子憑著祂的恩，為著完成父的定旨而施行拯救的手，（約一14，六37，）二者都有保守的大能，以保障信徒。永遠的生命永不枯竭，父和子的手永不失誤。所以信徒永遠穩固，永不滅亡。 只要我們有永遠的生命，我們便有永遠的穩固。讚美主！這兩隻手總是儆醒的，沒有人能將我們奪去。因此我們永不滅亡。我們有神聖的生活，並大能的保護。因此，我們這些羊是永遠穩固的。不要在道理上爭論是否永遠穩固，我們享受這一事實。 在三十節主說，『我與父原是一。』主在這裏確言祂的神性，說祂自己就是神。（約十33，五18，一1，二十28，約壹五20，腓二6。）猶太人就拿石頭要打祂，說，『我們不是為善事拿石頭打你，乃是為你的僭妄，又為你是個人，反將自己當作神。』（約十33。）猶太人逼迫耶穌，是因為祂的『僭妄。』今天也是一樣。宗教聲稱我們傳異端。宗教想要保護其『信仰。』其實他們是不信的。他們是保護虛空。因此，他們逼迫主耶穌。 在十章四十至四十二節，我們看見生命對宗教的離棄，及生命的新立場。基督離棄了猶太教，到施浸者約翰傳新約福音的地方。這是非常有意義的。主離棄了猶太教，為新約取得了一個新立場。今天我們在這裏，就是在這新立場上。我們跟隨牧人，我們在草場上，並且我們有新的立場。 主放棄猶太教的時候終於來了。雖然宗教徒又想要捉拿祂，祂卻逃出了他們的手。（約十39。）祂往約但河外去，到了施浸者約翰起初為祂施浸之處。 在施浸者約翰宣告基督之後，主就進入羊圈，要將羊從圈中帶出來。當然，祂不是偷羊。祂進到猶太教裏，要叫祂的羊聽見祂的聲音，而從圈中出來。祂從圈中出來，走在祂羊的前頭，就帶領祂的羊從圈中出來。主從猶太教中出來之後，祂就到施浸者約翰為祂作見證的地方。祂到了約但河外的曠野，就是表徵祂從猶太教出來，到了猶太教之外的地方。 這一章最後說，有許多人來到祂那裏，並且信入祂。（約十41∼42。）你知道這件事的意義麼?這意思就是許多人跟隨祂，像羊跟隨牧人一樣。祂是牧人，進到羊圈中，把羊領出來。當祂從羊圈中出來，所有的羊都跟隨祂到一個地方，那地方的見證就是放棄舊約而體認新約。 你必須放棄『猶太教，』來接受基督作你的一切。祂之於你乃是一切。羊享受草場作安息之所、食糧、水、生命供應，以及其他的一切。 這一章乃是瞎子得醫治這事例的結論。在基督未來以先，神所有的選民都在羊圈裏。如今基督既已來到，羊圈的時代就過去了。你必須離開羊圈，來到基督跟前。現在就是你接受基督作草場，並且享受祂作一切的時候。你必須活在祂裏面，接受祂作你的一切。

約翰福音~9章

2014年04月17日
公開
14

生命讀經~21篇 九章一至三節：『耶穌經過的時候，看見一個生來瞎眼的人。門徒問耶穌說，拉比，是誰犯了罪，叫這人生來就瞎眼？是這人，還是他父母？耶穌回答說，不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作為。』門徒所題的問題，是按照他們的宗教知識。他們以為瞎眼必定是由於這人或他父母的罪。這問題與四章二十至二十五節以及八章三至五節一樣，都是對錯的問題，屬於知識樹，結果是死；（創二17；） 但主在九章三節的答覆，卻把他們引向祂自己這生命樹，結果是生命。（創二9。）我們已經看見，主在約翰福音裏從不以是非對錯答覆這樣的問題。因為約翰福音是一卷生命的書，不是一卷善惡知識的書。故此主說，那人瞎眼，『是要在他身上顯明神的作為。』 為甚麼主從不用對錯作答？因為對錯的答案是從善惡知識樹來的。善惡就和對錯一樣。對錯同屬善惡知識樹，但在這卷福音書中，主臨到我們是作生命樹。生命樹就是神作我們的生命。因此，主在這卷福音書中，從不以對錯答覆人。 總是將他們指向神。主答覆時不是指向對錯，乃是指向神這生命樹。主在九章三節的回答，將祂的門徒直接帶到神前，就是將他們帶到生命樹前。這時門徒仍然非常宗教，持守著他們的宗教觀念，這種觀念屬於善惡知識樹；主卻一再要將他們從知識樹轉向生命樹。 當我們還是罪人的時候，我們失去了視力，看不見任何東西。我們瞎眼是由於我們的罪性。九章的那人生來就是瞎的。這表徵人出生的時候，瞎眼就在本性中了。我們罪人本性就是瞎的，因為我們生來就如此。你曾經領悟，每一個罪人生來都是瞎的麼？所以，我們若承認我們有罪，也必須承認我們是瞎眼的。 主耶穌看見了這瞎子，就說，『我在世界的時候，是世界的光。』（約九5。）主是生命的光。（約八12。）瞎眼是由於缺少生命的光。每個死人都是瞎子。無疑的，死人看不見任何東西。所以，瞎眼指明缺少生命。你若有生命，你就有視力，因為光開啟你的眼睛。因此，首先主就指出，瞎子需要生命的光。 六節是非常有趣的。『祂說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。祂所作的非常奇特。沒有人喜歡接觸別人的唾沫。但主耶穌竟用祂的唾沫和泥，然後祂將這泥抹在那人的眼睛上。約翰福音是一卷圖畫的書，這件事是一幅圖畫。我們不該僅僅按字面領會；我們必須禱告，仰望主讓我們得著真正的意義。 九章六節的泥，和羅馬九章二十一節的泥一樣，象徵人性。人是泥，我們都是泥。唾沫是甚麼？這裏的唾沫乃是從主『口裏所出』的，（太四4，）象徵祂的『話，就是靈，就是生命。』（約六63。）按表號說，唾沫就是主口裏所出的話，就是靈和生命。那從基督口裏所出來的話就是靈。 因此，用唾沫和泥，表徵將人性與主活的話相調。『抹』可證明這點，因為主的靈是施膏的靈。（路四18，林後一21∼22，約壹二27。）『唾沫』表徵主的話，就是主自己的元素或素質的流出。泥與唾沫調和，這表徵主藉著（甚至用）祂的話，將祂的素質與我們調和。我們本性是泥，而主在祂話中的素質是唾沫。 已往，當我們是罪人的時候，我們是死的。當我們聽見了主的話，祂的話就進入我們這些泥作的人裏面。當我們聽見並接受了福音，那實在就是主的唾沫進入我們這些泥作的人裏面。換句話說，泥接受了從主口裏所出的東西，就與這東西調和了。 主用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，使他得以看見；這表徵藉著主的話，就是祂的靈，與我們的人性調和而塗抹我們，我們被撒但弄瞎的眼睛就能看見了。 瞎子的眼晴被抹上泥之後，他比先前更瞎了，現在有一層厚泥遮蔽他的眼睛。主告訴他說，『你往西羅亞池子裏去洗。』（約九7。）那人去一洗，回來的時候，就看見了。這裏的洗乃是把泥洗掉，象徵洗去老舊的人性，就如我們受浸時所經歷的。（羅六3∼4，6。） 那瞎子去洗，表示他順從主賜生命的話，所以他看見了。倘若他抹上泥之後，不願去把泥洗掉，這會叫他比以前更瞎。我們順從主膏油的塗抹，就使我們得洗淨，能看見。 西羅亞這辭，意思是奉差遣，這是很有意義的。受生命之靈的塗抹，意思就是說，你一直在受差遣的地位上。膏油塗抹將我們放在受差遣的地位上。所以，我們必須順從。主自己一直站在受父差遣的地位上，並且一直是順從的。 現在主同樣將我們放在受祂差遣的地位上。當我們在主的話裏接受了祂，並得到了祂膏油的塗抹，祂就將我們放在受差遣的地位上。我們現在必須順從祂的差遣。 當你在主的話裏接受了祂，你第一步該作甚麼以順從祂？你一旦信入了主，並在祂的話裏接受了祂，主就會叫你到『水池』那裏去。 第一步是主會差你到『水池』那裏去。祂要你去洗一洗，去受浸。從那時起，你必須每天並且整天應用這個洗。一天過一天，你必須曉得你整天都在接受這個洗。甚至今天，我已經接受了好幾次的洗。生命的靈在你裏面塗抹以後，主的命令『去洗』總是隨之而來。 在你基督徒每天的生活中，你必須應用受浸的洗，將你的己和舊人的性情，置於死水中。 你裏面的膏油塗抹一直要求你到西羅亞去，將自己置於死地。你必須將自己像泥一樣埋在死水中。也許今天早上，你接受了一次膏油塗抹，但你若忽略了將受浸的洗應用在自己身上，你就不能順從那膏油塗抹。在膏油塗抹之後，立刻有命令叫你將自己埋在死水裏。膏油塗抹要求你除掉舊泥。你這樣作，就會得著視力和亮光。 我們的不順從，就會使生命之靈的塗抹成了遮蔽我們眼睛的帕子，這樣我們就會更瞎，被帶到更深的黑暗中。 多少時候，因著聖靈與你的人性調和，你就得著了視力。你的眼睛雖一時受遮蔽，暫時比從前更瞎了；但至終，你順從賜生命的話之後，你老舊的性情就被洗去了，於是你有了晴朗的天空。 為使我們的眼睛得著視力，我們必須採取三個步驟。第一，泥必須接受唾沫，並與唾沫調和。換句話說，你的舊人，就是泥，必須接受主的話作唾沫，並且在主的話裏與主調和。第二，你在主的話裏接受主之後，會有膏油的塗抹。最後第三，在膏油塗抹之後就有要求，就是治死老舊的己。老舊的泥必須放在死水中。 即使你已得了重生，你仍必須在主的話中接受祂，並且更多與祂調和。一個受差遣的人從不照自己的意願行事，乃是實行另一位的意願。 我們會看見我們必須先在主的話裏接受主，並且在祂的話裏與祂調和。然後我們裏面會有生命之靈的塗抹，這會把我們都置於受差遣者的地位上。我們就會願意將自己擺在一邊，並將我們裏面的泥除去。我們會甘願被埋在死水中，好將自己置於死地。最後，我們的視力便會恢復，我們也就享受了亮光。我們必須每天憑這原則生活。這也是變死亡為生命。 得著視力是美好的事。然而，要準備好忍受瞎眼宗教的逼迫。得著視力的瞎子被趕出去，（約九34，）意即他從猶太會堂被革除，被摒棄。這乃是把他從羊圈中放出來，如主在十章三至四節所說的。他雖然被猶太教革除，卻被主耶穌接納了。 那瞎子信入了耶穌是神的兒子。（約九35∼38。）他因著一種含糊的相信而得著視力。他相信了，但不清楚。他很單純天真。他相信了，卻不真知道耶穌是誰。他很天真的信入了。 雖然他不十分清楚耶穌是誰，他卻相信耶穌是個特殊的人，並且為此和法利賽人爭論。至終，法利賽人將他趕出去了。後來主耶穌遇見他，就說，『你信入神的兒子麼？』（約九35。）那瞎子回答說， 『主阿，誰是神的兒子，叫我信入祂？』（約九36。） 他相信了，但他不認識主耶穌。於是主對他說，『你已經看見祂，這和你說話的就是祂。』（約九37。）那瞎子就宣告說，『主阿，我信。』就拜耶穌。（約九38。）他相信這人耶穌是神的兒子。因此，那瞎子不但得著了視力，他自己也被主耶穌接納了。 在約翰九章三十九至四十一節，耶穌說，『我為審判到這世上來，叫看不見的可以看見，看得見的反瞎了眼。同祂在那裏的法利賽人，有的聽見這話，就說，難道我們也瞎了眼麼？耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了；但現在你們說，我們看得見，所以你們的罪還存在。』主來要審判你，還是拯救你，全憑你的態度而定。 人若傲慢的認為自己有甚麼了不起，這就表明他不需要主；那時主就會嚴肅的表白祂自己。結果，主會讓這樣的人留在瞎眼的情形中。我們必須非常謹慎，不可驕傲的說我們能看見；我們若聲稱我們能看見，主就會任憑我們瞎眼。主說，祂要叫那些瞎眼的人看見，而使那些自稱能看見的人瞎眼。這是主嚴肅的表白。因此，我們必須謙卑，不可驕傲。驕傲的意思就是瞎眼和黑暗。

整裡一下

2014年04月17日
公開
15

該從何說起呢？ 已過主日，一早挖翔，就...一整個~上火，明明知道，公車是不等人的，我們常為了他，而..險些錯過公車，有幾回，他人都已經到了公車站，還是沒有上公車，坦白說~我真的很無力！ 若不是嘗過主恩的滋味，我..真的..堅持不下去.. 雖然現在已經不像之前一樣痛~(感覺天塌下來了)~但是還是~會痛 只要稍微不儆醒，馬上落入~自艾自憐裡.. 翔~這週要期中考，為此，我還特別提早回來，但是，在中午時分，竟然接到爸爸來電，說翔..肚子餓？！ 我的心情，一整個...不是滋味！ 沒有出門，連吃飯都不能自理？ 彰~眼睛瞪大在看..他正在觀察，我對此事的處理！(為什麼翔..可以不來？) 而我，現在所保有的聚會中，除了小六排(是為翔)；禱告聚會(有時因孩子緣故而..被迫請假)就屬主日，是惟一充電的機會，通常，我一出去，都會~好好飽餐一頓以回來~應付一週的消耗！ 所以，連主日都必須因為翔..肚子餓..復習功課..而遭受到打岔！ 真的讓我很...疲憊.. 再者，平時，翔連功課都很難~主動完成，更別提復習，所以，想要在短短幾小時之內，趕上進度，真的是...奢求呀！ 更讓人無力的是~他的牛脾氣，一旦發作整個就當機(卡帶)。完全不管三七二十一.. 遇到挫折，本能的一直重覆『我不會，我就是笨蛋，我是白痴...』完全聽不進其他聲音.. 哦！主阿！面對這樣的翔，我真的好~無力 常常好說歹說都沒辦法見效之後，就會失控的~用暴力~來冷卻現場.. 所以，母子打架，就...如影隨行.. 主阿！多少次，我真的好後悔，卻...立志行善由得我，只是行出來由不得我！ 面對翔，經年累月的~過招，我..還是很受傷..正如他也傷得不輕一樣.. 每一天，要挖他上學，真的都必須恐懼戰兢..相同的..他要回來，我也是剉咧等..因為不知道今天他意要出那一招？(寫功課，真的像在拼命..不是你死就是我活) 週二的禱告聚會，因為必須陪他復習功課，所以告假了..可是我的心，還是..很矛盾，因為我心裡知道,並不會因著這一兩個小時，他的成績就能有明顯的進步，況且，如果可以選擇，我真的寧可去禱告聚集，好好享受，而不是留在這~監裡！ 我知道，不該有不正確的期待，以為留下陪他復習，他就能夠感恩，而不亂發脾氣！(這真的是..天方夜譚)但是我還是..心中暗暗的希望他能~識相點！ 結果..就是..期望越高，失望越深.. 週三，考完了！卻來個~作文(這個正是他的罩門)，中午12點就放學的他，搞到~晚上8點5分左右..才寫完！ 我說了，誰會相信呢？(他沒瘋，我先投降) 主阿！這真的很難熬，因為不是偶發事件，那是常常發生，我到底為什麼必須一直重修？ 週四，成績揭曉，真的是~慘不忍睹~！翔本能的穿上~保護色，一放學就~結屎面！(怕被人唸)..其實我..真的也..不敢有期待了！我的標準已經低到..說不出口了！ 老師要求訂簽考卷，結果他連功課也沒寫就直接~進房鎖門，呼呼大睡！ 至於我煮好晚餐，整理好一切之後，我..真的好累了！一邊聽著有聲聖經，不知不覺就睡著了！ 大約9點多吧！他進我們房間，要求我教他，說他不會！ 我雖然疲憊，還是打起精神陪他訂正，怎知，一個題目他觀念轉不過來，還是~惱羞成怒，又跳機了.. 而我，此時再也按奈不住情緒，整個大爆發！像個瘋婆子亂罵人！連屏和彰也都被牽連.. 哦！主阿！我..真的好累了.. 我難過的問主，可以放棄嗎？ 每一次，都那麼的苦！ 每一天都要上演好幾回合！ 我，真的好累了！

約翰福音~8章

2014年04月16日
公開
15

生命讀經~19-20篇 約翰福音選錄九件事例，證明主是人的生命和生命的供應。前六件記在三至七章，形成一組表號，表徵主是我們的生命和生命的供應，在積極方面使我們得著重生、滿足、醫治、點活、餧養並解渴。後三件記在八至十一章，形成另一組表號，表徵主是我們的生命，在消極方面，救我們脫離罪、瞎眼和死亡這三樣主要的消極事物。 我們若是有罪的，我們必然是瞎眼的，因為瞎眼總是隨著罪惡的事。罪帶進死亡，而在罪與死亡之間總有瞎眼。因此，罪、瞎眼和死亡是主必須對付的三件消極事物。要對付這些消極事物，惟一的方法是藉著主成為我們永遠、屬天的生命。 約翰八章的事例，啟示了律法（約八5，17）的宗教，（由聖殿所代表－約八2，20，）無法釋放人脫離罪和死；但主耶穌這位『我是，』成了人子，為著蛇所毒害的人在十字架上被舉起，能作宗教和律法所不能作的事。 宗教或許是好的，但不能給你生命。牠不能幫助你，因為你是死的。死人用不著好東西，他需要生命的東西。只有生命能幫助死人。 主耶穌是誰？祂就是耶和華，那『我是。』在約翰八章的時候，耶和華以一個微小之人的形狀站在那裏，名字叫耶穌，意思就是耶和華救主。耶穌沒有佳形美容，也無美貌吸引人，但祂是那偉大的『我是。』 這位偉大的『我是，』就是與人有關係的神自己，成了人子。人是一切問題的中心。神若要解決人一切基本的問題，祂自己就必須成為人。撒但明白這事的重要，他不怕主耶穌是神子，他怕主耶穌作人。所以，耶和華神成了人。 祂是人，甘願被舉起來，（約三14，）正如銅蛇在曠野中被舉起來一樣。（民二一4∼9。）人子像銅蛇一樣被舉起來，不僅對付罪，也對付蛇。當人子被舉起來，這世界的王，魔鬼，就受到審判，並且被趕出去。 宗教徒竭力要找主耶穌的毛病。他們就想要將耶穌置於困境。他們抓到一個有罪的婦人，把她帶到主耶穌面前。按照律法，這漾有罪的婦人必須明石頭打死，但那些宗教徒並未如此行。他們將她帶到主面前，想要陷害主。他們說，『夫子，這婦人是正在行淫時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，這樣，你怎麼說？』 那些宗教徒相當大膽，他們問主一個很狡猾的問題。祂若答說，他們必須用石頭將她打死，那麼祂將失去作救主和救贖主的地位。救主豈能說，這樣的罪人必須用石頭打死?主是救贖主和救主，祂當然不能這樣說。但另一面，祂若說他們不該用石頭將她打死，那麼他們就要說，祂干犯了律法。 這問題是仇敵狡詐的詭計。那些宗教徒自以為很有智慧，其實他們很愚蠢。他們以為主耶穌難以回答，他們就有絕佳的機會捉住祂。 當他們問主這問題時，主一言不發。回答問題最智慧的辦法就是不回答，或以後回答，或慢慢回答。主對他們的問題起初的反應是不立即回答。我們也必須學習這個智慧。當人問你一個緊迫的問題時，你必須向主學習。祂只彎下腰來，在地上寫字。沉默使人冷靜下來。同時，因著將激烈的情況冷靜下來，那有罪的婦人就得了安慰。 當主彎下腰來，在地上寫字時，每一個人都注視祂。然後主直起腰來，並且說，『你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。』（約八7。）主似乎在說，『你們可以用石頭將她打死，但必須有人帶頭。在這件事上，除了那沒有罪的人以外，沒有人有資格帶頭。讓你們中間沒有罪的人先向她扔石頭罷。』這話刺透了他們的良心。 我相信在主說這些話之前，當祂還在地上寫字時，他們的良心就被摸著了。那些宗教徒怎麼辦?他們就從老的開始，一個一個的出去了。（約八9。）老的最聰明，先走了。他們知道自己沒有資格帶頭拿石頭打死那婦人，但他們有資格帶頭開溜，所有年輕的都跟著他們走了。 誰是沒有罪的?一個也沒有。不要定罪別人，因為當你定罪別人的時候，你和他們是一樣的。你沒有資格定罪別人。天下烏鴉一般黑，你若定罪別的烏鴉太黑，就是定罪自己太黑。只有那偉大的『我是』沒有罪，只有祂有資格定人罪。 主耶穌真有智慧！那些宗教徒走後，你看主是何等慈愛溫柔的對那有罪的婦人說話。祂問她有人定她的罪麼?她說，『主阿，沒有。』耶穌就說，『我也不定你的罪。』（約八11。）這話對那婦人受驚的魂來說，真是音樂！ 魔鬼是罪的源頭。（約八44。）罪是謊言，是虛假。凡有罪的都是不真實的。謊言的結局是死亡和黑暗。魔鬼的邪惡元素是罪，藉著死亡和黑暗在人裏面作工，奴役人去犯罪。神的神聖元素是生命又是光，在人裏面作工，將人從罪的奴役中釋放出來。虛謊與真理（實際）相對。 罪人需要主在蛇的形狀裏，為他們在十字架上被舉起來，（約三14，）不只救他們脫離罪，也救他們脫離罪的源頭，魔鬼。 凡犯罪的，就是罪的奴僕。（約八34。）奴僕總是在某種轄制之下。撒但，魔鬼，將自己作到人裏面，成為有罪的性情，逼使人犯罪，藉此將整個人類置於罪的轄制之下。任何人都無法逃離這種奴役。 罪的結果就是死。（約八24，51∼52。）在二十四節主說，『你們若不信我是，必要死在你們的罪中。』死是藉著罪進來的。『死就遍及眾人，因為眾人都犯了罪。』（羅五12。）人只要犯了罪，就命定要死。因此，罪的結果就是死。 罪的三個主要項目，就是姦淫與淫亂、殺人、謊言。（約八3，41，44。）所有罪惡的事都包括在這三類裏面。姦淫或淫亂就是混亂。凡使人類混亂的，都是姦淫或淫亂。殺人是殺害，說謊是欺騙。任何有罪的事，不是使人混亂，就是殺人或騙人。 這章也啟示了一些積極方面的東西，因為牠告訴我們如何能得釋放脫離罪。首先，這章啟示了那惟一沒有罪的人。在整個宇宙中，誰是那沒有罪的?只有主耶穌自己。祂是沒有罪的。（約八7，9。 誰有資格定你罪？誰有這地位?只有無罪的那一位。惟一有資格、有地位定你罪的人是主耶穌自己，因為祂絲毫沒有罪。祂雖有資格定你罪，祂卻不定你的罪。 主耶穌是為罪人的罪被舉起來的。（約八28。）罪是蛇的具體化身，罪人的罪乃是蛇的毒素。為著救贖，主耶穌必須作神的羔羊。但為著對付蛇性，主耶穌必須在蛇的形狀裏被舉起來。為著對付人類罪惡的蛇性，祂必須在蛇的形狀裏，在十字架上被舉起來。 主有資格赦免人的罪，並能釋放人脫離罪的奴役。（約八32∼34。）主不但賜給我們生命，也進入我們裏面作我們的生命。撒但的詭計不但使我們作錯事，並且將他自己注入我們裏面。因此，罪不再僅僅是客觀的、外面的過犯，罪是在我們這人非常主觀的性情裏。罪不再在我們身外，乃在我們身內。罪甚至已成了我們自己，就在我們的性情裏。 我們需要另一個生 命，更剛強、豐富和高超的生命，釋放我們脫離這奴役。惟有主能成為這樣的生命。 主能拯救人脫離罪的結果，就是死。（約八24，51∼52。）罪一旦受了對付，罪的結果也就自然被挪去了。律法的宗教不能作到，因為牠屬於帶進死亡的知識樹。（創二17。）耶穌是帶進生命的生命樹。（創二9。）原則上，拯救人脫離罪的結果，就是變死亡為生命。 主耶穌如何釋放我們脫離罪？乃是藉著進入我們裏面作生命的光。這光並不是在我們外面，乃是在我們裏面。當我們接受了主，祂就進入我們裏面作我們的生命。這內住的生命現今在我們裏面照耀，這就是光。這內住生命的照耀，逐漸且自然的釋放我們。得釋放脫離罪的轄制不是一夜之間的事，這需要時間。雖然你可以在一秒之間被點活，但從罪得自由卻不是這麼簡單。 我們可以用脾氣作例證。撒但在我們裏面主要的表現，就是我們的脾氣。每當人發脾氣的時候，他看起來就像蛇。沒有人發脾氣時看起來像天使。 我們的脾氣非常困擾我們，並且一直纏著我們。要從脾氣得釋放是何其困難！我從經歷中能見證，自從主耶穌進入我裏面，祂就成了我的生命。這生命不斷在我裏面照耀。耶穌越在我裏面照耀，我就越從我的脾氣得釋放。有時我發了脾氣，這光就厲害的照耀我。你豈不也有過同樣的經歷？你向妻子發脾氣，光便照耀你。 我們得釋放脫離罪，不只是藉生命之光的照耀，也是藉著那作實際（真理）的子。（約八32，36。）這真理，並不是道理上所謂的真理，乃是神聖事物的實際，就是主自己。（約十四6一14，17。） 八章三十二節告訴我們，『真理必叫你們得以自由；』八章三十六節告訴我們，『神的兒子…叫你們自由。』這證明神的兒子，主自己，就是真理。主既是神的具體化身，（西二9，）祂就是神所是的實際。 當主這位偉大的『我是』進入我們裏面作生命，祂就在我們裏面作光照耀，將神聖的元素帶進我們裏面作實際。這實際，就是那分賜到我們裏面的神聖元素，給我們實化，藉著神的生命作人的光，使我們得以自由，脫離罪的奴役。 有追求的基督徒，即使絆跌了，還會帶著許多神聖的元素絆跌。 主怎能使我們不再犯罪？祂怎能使我們自由，脫離罪的奴役和轄制？就是因為那偉大的『我是』成了我們的生命，這生命就是生命的光。當我們接受祂，祂就成了我們的生命，這生命就成了光，帶我們脫離罪的黑暗。只有生命的光能使我們得以自由，脫離罪的轄制與奴役。 主能赦免我們的罪，因為祂是在十字架上被舉起來，為我們而死的人子。如今主能拯救我們，使我們自由，脫離罪的奴役，因為祂是活在我們裏面那偉大的『我是。』祂現今成了生命，就是我們裏面的光。這生命的光能使我們得以自由，脫離罪的奴役，並拯救我們脫離罪的黑暗。因此我們必須領悟，只有藉著基督成為我們的生命和光，我們纔能得著自由。 人之所以容易犯罪，乃是由於他們是在虛謊中生的。他們是從魔鬼，就是神的仇敵生的，因此生來就是說謊的。但是讚美主，現今我們已接受主在我們裏面作我們的生命和光。這生命和光帶我們進入實際，實際就使我們得以自由，脫離罪的轄制與奴役。 主就是耶和華，那偉大的『我是。』說主是『我是，』意思就是祂是我們所需的一切。 主是偉大的『我是，』是永遠長存的神，祂在亞伯拉罕之前，也比亞伯拉罕大。（約八53。）猶太人不領會這事，就與主爭論。『於是猶太人對祂說，你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕？耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。』無論是過去、現在、或將來，祂總是現時的一位。 我們曾指出，憑著三十二節和三十六節看，子就是實際。主是子，乃是實際，將一切神聖的元素分賜到信祂的人裏面。 主的另一面是：祂是人子。一面祂是那偉大的『我是，』另一面祂是人子。 主怎能成為無罪的一位？只有一個辦法能叫祂赦免罪，那就是藉著成為人子，並被釘在十字架上。因為祂作人子在十字架上被舉起來，擔負了我們的罪，並救贖了我們脫離一切的罪，祂就有立場來赦免罪。 整本約翰福音也啟示主是話和靈。你若接觸那靈，又接受那話，你就有了主自己。藉著住留在主的話裏，你就有了一切。（約八31。）你若一直與主的話接觸，你就住在主自己裏面。 結果，因著你一直與主自己接觸，你就可以永遠不嘗死味。（約八51。）我們若不斷住留在主的話裏，我們也要一直接觸生命的源頭，那麼我們就絕不會嘗到死味。我們要經過死而不嘗死味。 約翰福音是一卷生命的書。當法利賽人帶來一個有罪的婦人，問主該不該用石頭將她打死，主也不給他們是或否的答覆。祂說，『你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。』（約八7。）主的答覆將他們轉向主，就是生命樹。 約翰福音是一卷生命的書，從來不按照善惡知識樹給人答覆，乃是一直把人轉向生命樹。沒有對或錯、善或惡、是或否的答覆，只有一件事－生命。你無須對，正如你無須錯一樣。你只需要顧到生命。當你有了生命，一切就都好了。

約翰7章

2014年04月15日
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生命讀經~17-18篇 在七章，我們來看第六個事例－乾渴人的需要。這事例與第五個事例－飢餓人的需要－成為對比。前一個事例中，清楚啟示祂是生命的糧，滿足我們的飢餓；在這個事例中，主帶來活水的流，解我們的乾渴。在第五個事例中，人是飢餓的；在第六個事例中，人是乾渴的。第五個事例陳明了活糧，第六個事例引進了活水。生命的糧是為著飢餓的人，活水的江河是為著乾渴的人。對於乾渴者，基督是解渴的生命。祂是那能解人乾渴的生命。 第六個事例是第五個事例的延續，因為食物的問題與水相關。六章的事例發生在逾越節，七章的事例發生在住棚節。逾越節是猶太人每年的第一個節期，住棚節是他們每年的最後一個節期。（利二三5，34。）逾越節是一年當中的第一個節期，含示人生的開始，（參出十二2∼3，6，）說到人尋求滿足，結果卻是飢餓。住棚節是一年當中的最後一個節期，含示人一生的完滿和成功，（參出二三16，）這一切都要到盡頭，結果仍是乾渴。在逾越節的情景中，主說到自己是生命的糧，滿足人的飢餓。在住棚節的情景中，主應許要流出活水，解除人的乾渴。 逾越節在年首來臨，那時人忙著勞苦工作。在食飽五千人的事例中，我們看見人工作以免挨餓，卻不得飽足。他們勞苦工作，想要得飽卻得不到。反之，住棚節是在收割結束時，人已收藏了五穀和酒。（申十六13∼14。）所有的莊稼都已收割了，人聚在一起守住棚節，與家人甚至僕人共享一切。我們必須知道，在住棚節時，人不再勞苦，因為工作已經完畢，莊稼都已收割，穀和酒都已收藏了。那是他們歡騰享受的時候，但他們仍是乾渴！第六個事例啟示，甚至他們的成功也不能解除他們的乾渴。 逾越節是為著得救。我們得救時，有了新的起頭。逾越節總是在每年的正月，因此標明新的起頭。就某種意義說，所有的青年人都在過逾越節，因為他們的生命剛開始，他們有許多很高的期望。也許你還未從大學畢業，但你盼望畢業後作大學教授、醫生或律師。這就是逾越節。我們已經看見，逾越節的結果總是飢餓。你畢業後沒有別的，只有飢餓。你在你的職業中，地位爬得越高，就越感到飢餓。錢賺得越多，就越感到不滿足。在約翰六章，逾越節是生命的起步，結果卻是飢餓。 莊稼完全收割後，猶太人就守住棚節，敬拜神並享受他們的收成。（出二三16，申十六13∼15。）因此，這節表徵人在事業、學業和人生其他事（包括宗教）上的完滿、成就和成功，及其快樂與享受。所以住棚節含示你在職業、工作和事業上的完滿。你在職業或事業上也許很成功，但你必須知道成功的結局還是乾渴。最終，你勞苦了一生，還是乾渴，因為每件事都有末日，每件事都有結束。 約翰六章有人生的起始，結果是飢餓；約翰七章有人生的成功和完滿，結果是乾渴。 不論你在工作或安歇，你都無法解除飢渴。然而，主對於勞苦的人是食物，對於安息的人就供應活水。 你若看見這兩個節期的思想，就會看出人生兩個階段的情況和基督作我們生命供應的兩方面。 一面當我們在勞苦時，祂是我們生命的糧；另一面當我們安息時，祂供應我們活水。 住棚節題醒人需要永遠的帳幕，其中有生命河湧流。這一切表徵人生都是在曠野裏。不論你是清道夫或總統，是勞工或教授，你都是在曠野裏飄流。有一天真正的住棚節會來到。那將是在新天新地裏，其中有成為永遠帳幕的新耶路撒冷。 今世的事物絕不能滿足我們；那些是我們天路旅程中的東西，那一切都將結束。我們是客旅，我們正走向我們最終的目標－新天新地中新耶路撒冷的永遠帳幕。我們在這裏沒有真正解渴的水，在新耶路撒冷裏纔有。 當宗教徒要過節的時候，他們就圖謀要殺耶穌。（約七1∼2。）宗教徒一面敬拜神，另一面卻圖謀要殺真正追求神的人。你若是真正追求生命的人，務必準備好，看見宗教想要殺你。在每一個世紀裏，真正追求生命的人，都受到宗教徒的逼迫。 主是創造者神。（約一1，10。）然而，祂作人的時候，卻受祂所造之人的逼迫。（約七1。）創造者忍受受造者的逼迫，不是容易的事，祂必須有何等的忍耐！那必定是何等的降卑！但是主作到了。連宗教的節期都為這個逼迫提供機會。（約七2，11。）宗教徒利用宗教節期逼迫主耶穌。 逼迫主的猶太人想要殺主耶穌。（約七1，20，25，30，32，34。）既然猶太宗教徒在謀害主耶穌，祂就必須相當謹慎；祂若稍不謹慎，就會落入他們手中。祂不能自由行動。主雖然是全能的神，卻作了受逼迫的人，在行動上也受到限制 一面，宗教徒想要殺祂，另一面，祂不信的兄弟挑引祂尋求屬世的榮耀。（約七3∼4。）祂的兄弟似乎對祂說，『你為甚麼不上耶路撒冷去?你該為自己得大名聲。』猶太人的逼迫和祂兄弟的挑引都是來自一個仇敵－撒但。撒但激起猶太人想要殺主，又激起祂不信的兄弟挑引祂去耶路撒冷為自己揚名得榮耀。今天的情形是一樣的。有時一些弟兄題議我們作某些事來揚名宣傳。但宣傳揚名是可怕的。你若要揚名，更好是得惡名。 在七章六至九節，我們看見主在時間裏受限制。主對祂的兄弟說，『我的時候還沒有到，你們的時候卻常是方便的。』（約七6。）主雖然是永遠無限的神，（羅九5，）卻作了人在地上生活，甚至受時間的限制。主甘願失去祂的自由，受時間的約束，實行父的旨意，好將生命的活水供應我們。 主雖然是全能的神，（賽九6，）卻作了受逼迫的人，在行動上也受到限制。（約七10。）祂不願自由行動。主雖然是無所不知的神，卻作了卑微的人，被人看作沒有學過的。『猶太人就希奇說，這個人沒有學過，怎麼會明白書?』（約七15。）主雖然受教育不多，卻懂得一切。祂不但明白書，也明白人的心思、人的心和人的靈。主不尋求自己的榮耀，只尋求神的榮耀。（約七17∼18。） 主的源頭與原始是父神。（約七25∼36，十三3。）雖然祂的源頭是父神，祂卻以加利利拿撒勒人的身分而來。（約七27，41，52，一45∼46。） 祂告訴人說祂的源頭是父神，但祂卻是從拿撒勒來的。這裏有個重要的原則：關於主的每件事，外表看來並不美好，內容卻是奇妙的。 節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲向乾渴的人呼喊。（約七37∼39。）這末日表徵人生一切成就所帶來的享受，都會到盡頭。不論你有何成就，總會有末日。例如，你也許有美滿的婚姻，但你的婚姻不會持續到永遠。 『末』的意思就是盡頭。不論你如何富有，總有盡頭。不論你如何健康，也總有盡頭。你的財富有末日，你的健康有末日，你的家庭有末日，你和你親愛的妻子或丈夫間有末日，你和你父母間有末日，你和你兒女間有末日，你的一切遭遇都有末日。 節期的末日，當人要散去的時候，主耶穌站著高聲說，『人若渴了，可以到我這裏來喝。』（約七37。）人沒有得到滿足，過去七天中所享受的並不能解他們的渴。他們若來喝基督，就會有活水的江河從他們腹中流出來。這活水就是要從被擊打的磐石流出來的聖靈。 我們會看見，主說這些話的時候，還沒有那靈，因為主尚未被擊打，尚未得榮耀。（約七39。）主得榮耀是甚麼意思?那就是說祂要復活。（路二四26。）藉著死與復活，主就從祂孱弱的身體變化形像成為榮耀的靈。 主耶穌說，『信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』（約七38。）在四章十四節主說，人若喝祂所賜的水，這水要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。 在七章主進一步說，那喝祂的人，要流出生命水的江河來。主不是只說一道河流，乃是說好些江河。那獨一的活水江河乃是聖靈，從這一道河流要流出許多江河。這些活水的江河，乃指生命多方面的流出。 倘若我們來聚會，大家坐在那裏卻沒有活水流出來，會發生甚麼事?那必定是死沉的聚會。若沒有人有東西流出來，死亡就會得勢。然而，若每個人都流出幾道江河來，聚會終必洋溢氾濫，滿了生命。這就是變死亡為生命。 三十九節說，『耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀。』 當這靈還是神的靈，祂只有神聖的元素；當祂藉著基督成為肉體、釘十字架並復活，成了耶穌基督的靈，祂就兼有神聖與屬人的元素，帶著基督成為肉體、釘十字架和復活的一切素質和實際。因此，祂現今乃是包羅萬有耶穌基督的靈，作了活水給我們接受。 耶穌基督之靈兼有神聖和屬人的元素，包括基督成為肉體、釘十字架和復活的實際。 主耶穌在七章三十九節和十四章十六至十七節所應許的靈，不是那只有神性作內容的靈，乃是有神性、人性、包羅萬有的死、復活和升天各種元素的靈。如今我們不單有神的靈，也有耶穌基督的靈。乃是這樣一位包羅萬有的靈，把生命水的河流賜給我們。 當這位靈在我們裏面運行時，十字架殺死的功效就滲透我們這人，殺死我們裏面一切消極的元素。不僅如此，在這包羅萬有的飲料中還有滋養的成分。在這靈裏有我們所需要的一切。 在七章四十至五十二節，我們看見因主出現所引起的分裂。耶穌真是製造麻煩的人，祂引起了分裂。今天，追求生命的人也會製造麻煩，引起分裂。 基督這位大衛的後裔，生於伯利恆，（約七42，路二4∼7，）卻出現為加利利的拿撒勒人。（約七52。）主生在伯利恆，卻長在拿撒勒。當時，拿撒勒是個受人藐視的地方。祂是大衛的後裔，卻成為拿撒勒人。（太二23。）祂生長像根出於乾地，沒有佳形美容，也沒有美貌使我們羨慕祂。祂受藐視，被人厭棄。（賽五三2∼3。）因此，我們不該按著肉體認基督，（林後五16，）乃該按著靈認祂。因著主長在拿撒勒，人就不認為祂生在伯利恆。 有些人接受了帶進死亡的知識樹，（創二17，）按著基督的外貌認祂。（約七27，41∼42，52。）聽聽他們的談話：『基督豈是從加利利出來的麼?經上豈不是說，基督是出於大衛的後裔，是從大衛的本鄉伯利恆出來的麼?』（約七41∼42。）這種談話不過是搞頭腦。這種頭腦的推理是在知識樹的原則上。 然而，有些人接受了帶進生命的生命樹，（創二9，）按著基督內在的實際認祂。（約七40，50∼51。）不要注意外貌，必須看見裏面有甚麼。裏面有基督麼?我們都必須按著內在的實際，不按著外貌認基督。 們必須學習照著內在的實際跟從主耶穌，而不照著外表。

約翰福音~6章

2014年04月14日
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生命讀經~15-16篇 約翰六章一至十五節向我們啟示飢餓的世界與餧養的基督。 五章的背景與六章的背景是個對比。五章的背景是聖城，六章的背景是曠野；前一事例的背景是池子，後一事例是海。在前者，人與池子相連，在後者，人與海相關。池子與宗教的醫治有關，而海與人的生活有關。第四個事例中的人極其軟弱，需要醫治和點活；而第五個事例中的人是飢餓的，需要食物與滿足。池子是聖的，屬於猶太宗教；海是俗的，屬於人類社會。在池旁的人是軟弱的，需要生命的點活，並且在等待醫治。這事例中的人是飢餓的，需要生命的餧養，並且在尋求得餧養。 在豫表上，地象徵神所創造、使人在其上生活的大地；海象徵撒但所敗壞、墮落的人在其中生活的世界。海代表撒但那組織並系統化的世界，在這世界裏人類被霸佔並被封住。靠近這世界，人類飢餓沒有滿足。在這世界裏，人類受困擾沒有平安。這章的背景描繪出所有活在這被撒但敗壞之世界裏的人。他們不是活在神所創造的地上。在這撒但所敗壞的世界裏，沒有真正的滿足，總是有飢餓。也沒有平安，因為風和浪一直在海上為人製造困擾。 在豫表上，山象徵超越的地位。摩西被帶到山上領受神的啟示。（出二四12。）主耶穌去到山頂上，在那裏變了形像。（太十七1∼2。）使徒約翰也被帶到山上，在超越的地位上看見關於新耶路撒冷那永遠的異象。（啟二一10。）因此，在這幅圖畫裏，海是在低的水平上，山是在超越的地位上。海象徵那被撒但所敗壞的世界，山象徵基督所在高超的地位，以及我們必須與祂同在的地方。主並未在海邊餧養人，祂將群眾領到山頂。你若想要得基督餧養，因基督滿足，你就必須與祂同上高處。 四節的逾越節，豫表基督作神贖罪的羔羊；祂為救贖我們流了祂的血，並且將祂的肉賜給我們喫。 我們需要生命不只是為著餧養，也是為著救贖。因此在約翰六章先有大麥餅那屬植物生命的，好餧養人。我們將要看見，由於人已經墮落了，需要餧養也需要救贖，主耶穌就將餅轉為肉。（約六51下。）餅，是用大麥作的；肉，包含了血。大麥餅出自植物生命，但肉和血出自動物生命。 約翰六章給我們看見，基督不單是餅所表徵的生命樹，也是肉與血所表徵的神的羔羊。在神的羔羊裏有兩個元素：為著救贖的血，和為著餧養的肉。 五個大麥餅象徵基督的生命生產的一面餅屬於植物生命，象徵基督的生命生產的一面。作為生產的生命，基督長在陸地，神所創造的地上。為重生我們，祂長在神所造的地上為著繁殖。 大麥餅代表基督在復活裏作我們的食物。我們乃是從復活的基督得餧養。 五象徵負責任。基督負責餧養我們。五個大麥餅象徵主這位造物主（一），加上了受造之物（四），負責來餧養我們。復活的基督在祂的人性裏負這個責任。 兩條魚屬於動物生命，象徵基督的生命救贖的一面。作為救贖的生命，祂活在海中，就是撒但所敗壞的世界裏。大麥是從地長出來的，地代表神所造的大地；魚出自大海，這海象徵被撒但所敗壞的世界。主耶穌不只來到神所造的地上，也來到被撒但所敗壞的世界。 作為生產的生命，基督是正確的人活在神所造的地上。作為救贖的生命，基督活在這撒但所敗壞的世界裏，卻不受其敗壞的影響。 『二』這數字的意思是見證。（啟十一3。）兩條魚乃是見證基督足以負責餧養我們。 我們需要主耶穌作我們生產的生命，也作我們救贖的生命。藉著祂在十字架上的死，有兩樣東西從祂出來了－救贖我們的血和重生我們的水。（約十九34。）祂所流的血帶給我們救贖，從祂受創肋旁所流出來的水，分賜生命給我們。五個大麥餅是同兩條魚擺在一起的。大麥不可能流血，所以絕不能救贖我們。兩條魚代表為著救贖的動物生命。主同時由大麥餅和魚所代表，因為祂是重生我們的植物生命，也是救贖我們的動物生 五個大麥餅和兩條魚來自一個小孩，而非大人，這是很有趣的。這極有意義，因為主要向我們指明，祂作我們的生命，不像大人物，乃是微小的人。大麥餅和魚都是小東西，表徵基督是微小的，好作我們生命的供應。 主若只成為大申言者，又登上寶座作了大君王，祂絕不能成為一小塊餅。祂絕不能成為我們食物的供應。 在馬太十五章，我們看見主不僅成了餅，也成為碎渣，就是餅的碎塊。我們很多人沒有資格喫祂這餅。然而，我們的確有資格喫祂這碎渣。迦南婦人求主幫助，而主說，『不好拿兒女的餅丟給小狗。』你記得那時她對主說甚麼?她說，『主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下來的碎渣。』（太十五27。）那迦南婦人沒有被主嚴厲的話以及將她比作狗的事激怒。她似乎告訴主說，『主，是的，我是外邦狗，但外邦狗也有牠的分。兒女的分是在桌子上，狗的分是在桌子底下。 主，你必須知道你現在不是在桌子上，而是在桌子下，因為頑皮的兒女將你扔掉了。你既是在桌子下，你就可以成為我的分。』主讚賞她的信心。我們都需要這樣低微的享受主。不要等到了天上纔享受祂，祂現今在桌子下，就在這裏得著祂罷！讚美主，祂如今在地上是微小且便利的！無論何時，按照我們的胃口，祂隨時都是便利的。我們能享用祂多少，祂對我們就是多少。剩下的零碎總是超過我們所能喫的。 僅僅五個餅就足以使五千人喫飽。剩下的十二籃，表徵基督生命供應之豐富的滿溢，給一千倍以上的人喫飽。五個餅給五千人喫飽，意思就是給一千倍的人喫飽。按照聖經，一千這數字表徵完整的單位。 有十二籃的零碎剩下來。為甚麼不是剩下五籃，八籃，或十一籃?因為十二這數字表徵永遠的完整和永遠的完全。這就是說，甚至零碎也是永遠完滿和永遠完整的。甚至微小、零碎的基督也滿了取用不竭的豐富。祂雖是這樣微小，卻是這樣無限。 我們活在受困擾的世界中。這世界完全是困擾人的。家庭生活、學校生活、以及各行各業－都是困擾人的。不論你是何人，你都是受困擾的。我們都有難處。任何婚姻總有不太好的一面。因著神主宰的命定，我們都必須結婚，我們無法逃避，但是每個結了婚的人都發現自己在困擾中。 對於飢餓的世界，基督是餧養的基督；對於受困擾的世界，基督是賜平安的基督。這世界能困擾每一個人，卻不能困擾祂。 翻騰的海和吹起的大風，象徵人生的困擾。海底下有鬼，空中有邪靈，這是我們受困擾的原因。我們怎能期望有平安的一天?我們渴望平安，然而，我們所在的地方錯了 耶穌在海上行走。（約六19。）這表徵主能克服人生一切的困擾。祂能行走在人生困擾的波濤上，將一切的困擾踏在腳下。 當門徒接祂上了船，船立刻到了他們所要去的地方。（約六21。）你要有平安的一生麼?若要如此，你就必須將耶穌接到你的『船』上。你的『船』可能是你的婚姻生活、家庭或事業。祂若來到你的『船』上，你在人生的旅途中，就能與祂同享平安。你若將基督接到你的婚姻中，你的婚姻就平安。你若將祂接到你的家庭裏，你的家庭就平安。你若將祂接受到工作裏，你的工作就平安。沒有基督，世界是飢餓的；沒有基督，世界也是受困擾的。但有了祂，我們就有滿足和平安。祂是餧養的基督，也是賜平安的基督。讚美主！ 在二十二至三十一節，我們看到必壞食物的追求者。他們在追求滿足。不管人追求何種食物，他們都是在追求滿足。這些人想要有所作為，來為神工作。他們也是在尋求神蹟、奇事。墮落之人對神的觀念，總是要為神作事，為神作工。這是創世記二章善惡知識樹的原則。主認為人之於神，是要信入祂，就是接受祂作生命和生命的供應。這是創世記二章生命樹的原則。主對追求必壞食物者的答覆，就是藉信入主以接受主。 （約六29。） 在三十二至七十一節，我們看見那存到永遠生命的食物。我們若仔細讀這段話，就看見主成為肉體、被釘十架、復活以住在我們裏面、並且升天，我們也看見祂成了賜生命的靈，最終這靈具體實化於祂活的話中。 三十五至五十一節啟示，主已經藉著成為肉體臨到人，好賜人生命。我們如何能接受主作食物，作生命的糧?成為肉體是主成為我們的生命所採取的第一個步驟。 三十五節說，『耶穌對他們說，我就是生命的糧，到我這裏來的，必永遠不餓；信人我的，必永遠不渴。』生命的糧是以食物的形態作人生命的供應，就像生命樹一樣『好作食物，』（創二9，）作人生命的供應。到主這裏來的，必永遠不餓，信入祂的，必永遠不渴。 四十六節說，『這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。』在四十七節，主說，『我實實在在的告訴你們，信的人有永遠的生命。』這節所說永遠的生命，就是神聖的生命，神非受造的生命，不只就時間說是永久的，就性質說也是永遠而神聖的。 主的死是祂所採取的第二個步驟，使我們能便於享受祂自己作我們的食物。祂為我們死，不是平常的死，乃是特別的死。祂是被釘在十字架上被殺的，這死使祂的血與肉分開。 主告訴他們說，他們必須喫祂的肉，喝祂的血。他們現在不是要取逾越節羊羔所流的血，喫羊羔的肉，乃是要領會主是神真正的逾越節羊羔。 主是神的羔羊，為我們死了，為救贖我們的罪流血，並且將祂的肉供我們喫，好作我們的生命。我們憑信接受祂的血，也憑信喫祂的肉，然後我們就得著祂作我們的生命。 在五十一節下半，主說，『我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。』到了這裏，糧變成了肉。我們已經看見，糧屬於植物生命，只為著餧養；肉屬於動物生命，不僅為著餧養，也為著救贖。 血是在五十三節加進來的，在那裏主說，『我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。』到這裏，加上了血，因為這是救贖所必需的。 在五十四節主說，『喫我肉喝我血的人，就有永遠的生命，在末日我要叫他復活。』這裏肉和血是分開題起的。血和肉分開是指明死。因此，主在這裏清楚指明祂的死，也就是祂的被殺。 喫祂的肉，就是憑信接受祂為我們捨了身體所作成的一切。喝祂的血，就是憑信接受祂為我們流血所完成的一切。 復活是第三步驟，藉此主就使自己便於作我們的生命。 在約翰六章，主幾次題到關於『生命、』 『活的』事物。一面，祂說祂是生命的糧；另一面，祂說祂是活糧。（約六35，51。）你領會生命的糧和活糧之間的不同麼? 生命的糧指糧的性質是生命；活糧，指糧的情形是活的。祂是活糧；雖然祂被釘死，被殺了，但祂仍是活的。惟獨祂是在復活裏活著的一位。五十六節含示復活的事。 『喫我肉喝我血的人，就住在我裏面，我也住在他裏面。』這指明主必須復活，纔能住在我們裏面，作我們的生命和生命的供應。 在五十七節主說，『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。』喫就是把食物接受到我們裏面，並生機的吸收到我們體內。因此，喫主耶穌就是將祂接受到我們裏面，為重生的新人以生命的方式所吸收：然後，我們就憑著所接受的主而活。藉此，祂這位復活者就活在我們裏面。（約十四19∼20。）原則上，這也是變死亡為生命。 接著復活就是升天。主的升天是在六十二節題起的。門徒為著主的話唧咕議論，主就對他們說，『若是你們看見人子升到祂先前所在的地方，怎麼樣呢?』這節明言祂的升天。 六十三節說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的。』到這裏，帶進了賜生命的靈。我們接受祂這位釘死並復活的救主時，賜生命的靈就進到我們裏面，將永遠的生命分賜給我們。 在祂受死以前，當祂在肉體裏的時候，祂所能作的只是與門徒同在，並在他們中間，但不能在他們裏面。現在成了那靈，祂就很容易在我們裏面了。 因著祂是那靈，我們能在裏面接觸祂這靈。祂乃是賜生命的靈。祂既是那靈，我們就能接受祂，喫祂，以祂為我們的食物。 每當你呼喊：『哦，主耶穌，』你就得著這人位，這人位就是那靈。每當我們呼求主耶穌的名，我們就得著那靈。 作為生命之糧的基督，具體實化於生命的話。雖然那靈很美妙，卻太奧祕了。我們需要具體、可見、可摸的東西－生命的話。在六十三節主說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』話是具體的。 這節裏的『話，』希臘文，rhema，雷瑪，意思是即時、現時所說的話。靈是活的，也是真實的，卻相當奧祕，不易捉摸，叫人難以了解；但話是具體的。 話是在我們之外。當我將這話接受到我裏面，話立刻成為靈。當我把話說出去，靈又成為話。主是靈和話。復活的基督乃是那靈，那靈就是話；話是靈，靈又是給我們享受的復活之主。 在六十八節西門彼得說了非常有趣的話：『主阿，你有永遠生命的話，我們還歸從誰?』這一章結束於生命的話，這話是接受主惟一的路。今天問題歸結於話。你若接受話，你裏面就要得著靈；你若在裏面得著靈，你就有基督作裏面生命的供應。 我們已經看見，基督為著使祂自己便於給我們接受，經過了六個步驟－成為肉體、釘十字架、復活、升天、成為賜生命的靈、並具體化於生命的話。主已經成為肉體、釘十字架、復活、升天、從肉體變化形像成為那靈、並且具體化於話。話乃是主的靈的具體化身。你不能說你不知道如何接觸主，因為主已經具體化於話。祂是靈，也是話。你若接受話，就有那靈作你對基督的享受。 現在我們可以辨別，人的觀念與神的思想之間的差異。人的宗教觀念，就是猶太人在二十八節所問的：『我們當怎樣行，纔算作神的工?』在整本聖經中，只有在這一章裏，宗教的猶太人問了這樣的問題。宗教的教訓總是勸勉我們行甚麼，作甚麼。人的觀念就是行，神的思想乃是信。 神所要、所豫定我們作的工，乃是信入祂的兒子。在二十九節，主耶穌並不是告訴我們要『信祂，』乃是要『信入祂。』約翰六章給我們看見兩種信法－信祂，與信入祂。當主答覆了他們的問題之後，猶太人在三十節反駁主的話說，『你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你?你到底作甚麼工?』他們說『信你，』但那並不是主所說的。主告訴他們要『信入』祂。這裏的介系詞，與羅馬六章三節『浸入基督』所用的介系詞完全一樣。我們已經看見，『信祂』的意思就是信祂是真實的，並且信關於祂的一切都是對的。但『信入祂』的意思是接受祂，並與祂聯結，相調為一。你信入祂的時候，你與基督之間就有了一個聯結和合一。換句話說，你已進入祂裏面，也將祂接受到你裏面。按照神聖的思想，我們沒有甚麼要作的，只要信入基督，並且天天將祂接受到我們裏面。 『喫我肉喝我血的人，就住在我裏面，我也住在他裏面。』（約六56。）對我們來說，作神的工就是喫基督，接受祂，因祂活著。我們必須調整我們為神作工的屬人觀念。每天我們必須喫基督，好叫我們因基督活著。在這一章裏，主好幾次說，喫祂的人要因祂活著。（約六51，57，58。）今天的問題不是作工，乃是生活。你是過怎樣的生活?你滿意於你所過的生活麼？你若不喫喝基督，你根本沒有生命。你若沒有生命，你怎能活著?五十三節說，『我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。』神聖的觀念不是為神作工，乃是接受基督作我們的食物和飲料。藉著喫喝基督，我們就被基督充滿。然後我們纔能正確的為神而活。 五十七節是整本聖經中最強烈、最奇特的一句話：『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。』那是全能神，創造宇宙者的主勸我們喫祂。人絕不可能有這樣的思想。主若未曾說過這話，我信我們沒有人會有足彀的膽量說，我們必須喫主。當然，我們能說，我們必須敬拜主，敬畏主，信靠主，順從主，向主禱告，為主作工。我們可以用好些動詞解釋我們必須為主作甚麼，但是我們會害怕想到我們該喫祂。我們一天必須喫三餐，好叫我們能以活著。換句話說，我們是憑喫活著。照樣，我們必須喫主，好叫我們能憑主活著。約翰六章全章最重要的點就是：主是我們的食物，是生命的糧。喫祂不是一次永遠的事，乃是天天的事，甚至是時時刻刻對主的經歷。無論東方還是西方，人都是不斷的喫，使人可以活著。因此，我們都必須接觸主，並喫主。我們不僅僅是軟弱的人，更是飢餓的人，需要主作我們生命的供應。主是可喫的，因為祂是生命的糧。祂像糧一樣，是給我們喫的。我們必須運用我們的靈，從祂這話這靈得餧養。然後我們就要將祂接受到我們裏面，消化祂、經歷祂，並且時時刻刻應用祂。這就是一切－再沒有別的了。我們必須忘記我們的作，我們的行，並學習喫基督，且憑我們所喫的活著。這就是我們日常生活所走的神聖、生命的路。

約翰福音~第5章

2014年04月11日
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生命讀經~14篇 在本篇信息裏，我們來看第四個事例－軟弱人的需要。（約五1∼47。）這事例暴露了宗教的虛空。 地上沒有一個宗教比猶太教更高明，因為猶太教是遵照神的聖言所形成的真正、典型的宗教。猶太教是依據神的話設立的，且以正確的方式敬拜獨一的真神，沒有別的宗教可與其相比。 可是，宗教不屬於神的經綸，宗教也不能成就神的定旨。就著神的經綸而言，宗教是神最惡劣的仇敵，是絕對與神的經綸敵對的。宗教就是要盡力敬拜神，要有好行為討神喜悅，要作完全人，卻沒有基督。 主耶穌來的時候，祂就是舊約所豫言的那一位。祂來是要成為神百姓的救恩、生命、公義、聖別、救贖、榮耀和一切。但是祂來的時候，神的百姓，猶太人，完全被宗教霸佔，心裏沒有空房給這要來的一位。 很多熱心宗教的人敬拜神，竭力討祂喜悅，要有好行為，要作完全人。但他們所作的一切全無基督。 遵守律法是猶太教主要的事。每一個猶太人都尊重律法，也相信該遵守律法。猶太人曉得，除了遵守律法以外，就無法討神喜悅，也無法行事正當，得以完全。 猶太教至少包括七項：聖城耶路撒冷、聖殿、聖節期、聖安息日、天使、摩西和聖經。猶太教在這七項之外，還有醫病的方法，因為有治病的池子。 但有一個條件－你必須有行動作事的力量。每當機會臨到你，要你得到這宗教的益處時，你必須有力量捷足先登，有能力走路。這事例乃是一個表號，說明典型的宗教有許多美好聖別的東西可醫治你，但牠要求你有行動的力量。你即使是第二，你還得不著這好宗教的益處，因為你不是第一。 要人守律法的宗教，乃是羊圈。羊門（約五2）象徵這種宗教羊圈的門。（約十1。）池子名叫畢士大，意憐憫之家，表徵那些守律法的人，需要神的憐憫，因為他們無能、軟弱、且苦惱，正如羅馬七章七至二十四節所描述的。廊子象徵守律法之宗教的庇護，就像羊圈一樣；五這數字表示負責任。那攪動池水的使者，象徵頒賜律法的經手人，這律法不能賜人生命。（加三19，21。）攪動池水使人痊愈，表徵實行守律法，想要使人完全。我們查考這些方面，就能看見守律法－典型宗教的主要事物－的光景。 要人遵守律法是不可能的。沒有人能作得到。就如人無法步行上天，人也無法遵守律法。這軟弱的人已經病了三十八年，他無力行動。他看見水動的時候就充滿了期望，但他無法及時趕上前去。因為他無能，不能行動，所以他得不到醫治。 人不但是有病的，也是死了的。從五章二十五節我們看見，在主眼中，軟弱的人乃是死人。死人怎能行走？要叫他行走，必須先叫他活過來。你如果不能叫死人活過來，他就不能作甚麼。加拉太三章二十一節說，律法不能賜人生命。律法僅僅對人有所要求，從未供應人生命。 由於肉體的軟弱以及缺乏生命，要人守律法是不可能的。雖然有天使，有水，水也攪動了，但你無法履行到水中就醫的要求。這幅清楚的圖畫給我們看見，軟弱、死了的人不可能遵守律法。人在律法上是沒有指望的。就律法而言，我們的情形是無能為力的，是無可指望的。 廊下躺著許多病人，這表徵在守律法的庇護下，就是在宗教的羊圈裏，有許多人瞎眼，不能看見；有許多人瘸腿，不能行走；還有許多人枯乾，缺乏生命的供應。他們沒有喜樂或平安，只有痛苦。他們沒有安息，甚至在安息日也不能安息。（約五10。）病人是無望無救的，在主眼中乃是死的。 要人守律法的宗教，雖然有醫病的方法，但對軟弱無能的人，卻毫無益處，因為他沒有力量履行律法的要求。宗教的守律法，是倚靠人的努力、作為和修飾。人既是軟弱的，宗教的守律法也就變為無用。 聖城、聖殿、聖節期、聖安息日、天使、摩西和聖經，都是這宗教裏的好東西，但絲毫不能幫助這軟弱無能的人。在主的眼中，他乃是死人，不僅需要醫治，還需要點活。主點活人，並不帶任何要求。我們會看見，這軟弱的人聽見主的聲音，就被點活了。 就像父在已過的永遠裏豫見了撒瑪利亞婦人，子就去雅各井邊找到她；照樣，父也豫見了這個軟弱的人，正當他躺在池邊時，子就來到他那裏。主問他說，『你想要痊愈麼?』意思就是：『你想要得醫治麼?』那軟弱的人除了池子、水、和攪動水的使者以外，別無所知。他也曉得在自己裏面沒有希望，沒有能力，所以就將他的光景向主耶穌說明。於是主耶穌對他說，『起來，拿你的褥子走罷。』那軟弱的人聽了那永活、賜生命的主那點活人的話，就痊愈了。 『那人立即痊愈，』在『拿起褥子走了』之前，足見他在起來之前得了醫治。他聽到永活神的兒子的聲音，便得了醫治。他聽見主活的話，就叫他活過來了。從前是褥子托著這軟弱無能的人，現今是這被點活的人拿著褥子。 我們絕不該辯駁主的話。無論祂說甚麼，我們只該說『阿們，』並且照著去作。不要辯駁或理論。你若理論，就會失去祂的祝福。 在五章十至十六節，我們看見宗教敵對生命。『所以猶太人對那治好的人說，今天是安息日，你拿褥子是不可的。』（約五10。）生命將人點活，干犯了宗教的儀式。那些宗教的人只在意安息日的儀式，並不關心病人的安息。 基督沒有要求，因為當祂臨到我們，就說出祂活的話，叫我們能聽見祂的聲音。如果說有要求，那就是要我們聽祂活的話。當我們聽見祂的聲音，我們就出死入生了。 那宗教在意守安息日，不惜犧牲那軟弱人的安息。但基督在意人得安息，寧可犧牲守安息日。 熱心宗教的猶太人逼迫耶穌，因為祂在他們的安息日作了工，將那軟弱的人點活過來。耶穌回答他們說，『我父作工直到如今，我也作工。』（約五17。）在他們宗教的觀念中，他們是為守安息日而安息。但他們不知道，只要還有可憐的罪人未蒙拯救，父和子就沒有安息。 按著他們的觀念，祂『不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等。』（約五18。）他們認為那是褻瀆神。 二十一節說，『父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思賜人生命。』在二十四節我們看見，那聽子話，又信差子來者的，就有永遠的生命，是已經出死入生了。二十五節說，『我實實在在的告訴你們，時候將到，如今就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。』這節所說的死人，並不是那些埋在墳墓裏的人，而是活著的死人。他們並非肉身死了，乃是在靈裏死了。 在主的眼中，所有活在地上的人都在靈裏死了。『時候將到，如今就是了，』乃是指主說這話的時候。很多人那時聽了祂活的話，結果就活過來了。所以，這節『就要活了』的意思是要在靈裏活過來。 我們已往也都是在這五個廊子之下軟弱的人，因為我們原是瞎眼的、瘸腿的和枯乾的。簡單的說，我們是死人。然後主來眷顧我們，我們聽了福音活的話，便被點活，活過來了。我們是真正出死入生了。 在生命的事上，子與父是一樣的。 『因為父怎樣在自己裏面有生命，就賜給子也照樣在自己裏面有生命。』（約五26。）父和子同樣在自己裏面有生命，所以子能彀並且也實在照著父的意思，用生命點活人。在生命的點活上，子和父實在是一。 人子將要對所有不信的人執行審判。（約五22∼23，27，30。）主是神子，（約五25，）所以能賜人生命；（約五21；）祂又是人子，所以能執行審判。（約五27。）因祂是人，祂就完全有資格審判人。 我們讀二十八、二十九節：『你們不要把這事看作希奇，因為時候將到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來；行善的歸到生命的復活，作惡的歸到審判的復活。』所有肉身死了，埋葬在墳墓裏的人都要復活。那些埋在墳墓裏的人，在主第二次降臨的時候將要復活。 我們在靈裏復活，就是我們的靈被點活了。此外，還有兩種肉身的復活。其一是『生命的復活，』這是千年國之前，得救信徒的復活。（啟二十4，6，林前十五23，52，帖前四16。）已死的信徒要在主耶穌回來時復活，享受永遠的生命，因此稱為生命的復活。主耶穌回來時，所有已死的信徒將要復活，和活著的信徒一同被提到空中。（帖前四17。）然後得勝的信徒要與主耶穌一同作王一千年。 其二是『審判的復活，』這是指千年國之後，不信之人的復活。（啟二十5，12。）所有已死的不信者都要在這一千年之後復活，並在白色大寶座前受審判；（啟二十11∼15；）因此稱為審判的復活。 三十一至四十七節，我們看見子的四重見證：施浸者約翰的見證；（約五32∼35；）子工作的見證；（約五36；）父的見證；（約五37∼38；）和聖經的見證。（約五39∼47。） 猶太人曾因施浸者約翰歡騰，但他們不知道他僅僅是基督的見證人。施浸者約翰的見證指引人到基督那裏。猶太人也看見了基督的工作，但他們不願到祂那裏。他們看見了祂所行的神蹟奇事，卻不知道主是誰，也不到祂那裏。父為子作了見證，但他們沒有祂的話住在他們裏面，因為他們不信父所差來的子。他們甚至查考了為子作見證的聖經，但是他們並沒有到祂那裏以得到永遠的生命。 『查考聖經』可能與『到我這裏來』分開。猶太宗教徒查考聖經，卻不肯到主這裏來；這兩件事應當並行。聖經既是為主作見證，就不該與主分開。我們可能接觸聖經，卻沒有接觸主。惟有主能賜人生命。我們絕不該將聖經和主自己分開。每逢我們查考神的話，我們都必須到主這裏來。我們必須使查考神的話和摸著主成為一件事。 每逢我們讀聖經，我們必須將我們的靈向主敞開。當我們的眼睛在閱讀聖經的話，我們的心思在領會這些話時，我們的靈必須操練藉著聖經接觸主。這樣，我們不但在頭腦裏領會聖經上的白紙黑字，還在我們的靈中得到生命。 所有的神蹟、奇事和恩賜，都不過是我們藉以接觸基督的見證。今天的問題是人雖然有了見證，卻未接觸主自己。人可能見到了神蹟奇事，有了恩賜和聖經知識，卻沒有來接觸主自己。只有主自己賜你生命。點活你並賜你生命的，不是神蹟、恩賜、甚至聖經，乃是主自己。

約翰福音~第4章

2014年04月10日
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生命讀經~11-13篇 在本篇信息中，我們來看約翰四章裏撒瑪利亞婦人的事例。這是九個事例中的第二個。這個事例與三章裏尼哥底母的事例有很大的對比。尼哥底母是有道德、上流的男人；而撒瑪利亞婦人是不道德、下流的女人。頭一個事例給我們看見一個有高超造詣的男人，第二個事例給我們看見一個行為可恥的女人。那個男人是猶太人，這個女人是撒瑪利亞人。猶太的宗教是非常健全、正當、真實並真正的，但撒瑪利亞的宗教是虛假又衰落的。還有一件有趣的事，就是主與那男人談話是在夜裏，但與這婦人談話是在午後六時。在夜間是這男人來見主，在白天是主去找這婦人。主與那男人談話的地方是在房子裏，而祂與那婦人說話是在戶外。 在尼哥底母的事例裏，題到人類的頭一個需要。按照屬靈的經歷，人類的頭一個需要是重生。第二個需要就是滿足。 我們得救以前，都有過空虛的經歷。不管我們有多少成就，或達到某種造詣，在我們裏面總有一種不止息的虛空感，一種不滿足的感覺。不論我們是好是壞，我們還是空的。雖然我們有容器，有器皿，卻沒有內容，我們是空的。少年老年，富足貧窮，高貴低下，統統是空的。有一天我們接受了主耶穌，我們不只得到了神的救恩，我們也領受了神聖的生命，這生命立刻成了我們的內容。現在我們有了滿足。 在表明需要重生的事例之後，有一個事例表明真正的滿足。除了基督自己，沒有甚麼能滿足人。只要基督不是我們屬人生命的滿足，就沒有甚麼能滿足我們了。離了基督，就沒有滿足。我們是人，我們總覺得乾渴；只有基督能解我們的乾渴。 撒瑪利亞婦人的事例啟示出基督是真正的滿足。尼哥底母是純猶太血統的人，撒瑪利亞婦人的血統卻是混雜的。與她有關的每件事都是敗壞的；沒有一件事是純潔或良善的。撒瑪利亞人自稱是雅各的後裔，其實他們至多是雅各混血的後裔。尼哥底母是有名有姓的，可是沒有人知道撒瑪利亞婦人的名字。因為她是很卑鄙下流的人，聖經沒有洩漏她的名字。她完全是混雜的。 按照聖經裏的豫表和豫像，女人表徵甚麼?首先，女人表徵人需要倚靠神。女人也表徵軟弱。（彼前三7。）女人的意義也包括一種內在的渴望；這是神所造的。男人當然也需要妻子作幫助，但是女人更需要丈夫。女人總是有一個渴望，願望，要得到滿足。在人的性情裏，無論男女總是渴望得到滿足。主創造了那個乾渴，好叫我們尋求祂。你總是覺得乾渴，總是覺得裏面有所不足。這些都表徵你是女人。你對別人依賴的需要，和你依賴、軟弱和渴望滿足的感覺，在在都指明你是女人。 我們需要非常注意四章四節。祂『必須經過撒瑪利亞。』這節的鑰辭是『必須。』無疑的，這個撒瑪利亞婦人，在已過的永遠裏已被父神豫先知道，並豫先定下。（羅八29。）她必是父所賜給主耶穌的。（約六39。） 雖然猶太人絕不願經過撒瑪利亞，主耶穌卻覺得有負擔到那裏去。祂必須到那裏去，不是因著地理上的必需，乃是因著父的旨意。因著父的旨意，祂必須經過那地區。主知道，在午後六時有一個不道德的婦人會在井邊。 我們讀五、六節：『於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地，在那裏有雅各井。耶穌因行路疲累，就這樣坐在井旁，那時約是午後六時。』請問，是誰先來到雅各井邊，是罪人還是救主?何等美妙，乃是救主先來。祂去井邊等候她。 主是主宰一切的，也是智慧的。在那婦人來到之先，祂找到很好的理由，把所有的門徒都打發走了。如果有一個門徒在場，事情就不會這麼好，主就不方便跟那不道德的婦人講到她丈夫的事。因此主在祂主宰的安排和智慧裏，把門徒都打發到城裏買食物去了。 在祂主宰的安排和智慧裏，主等候這婦人，在午後六時，也在戶外來到。雖然在戶外，卻沒有人在場聽到這些談話。 我的點是在這裏：救主知道罪人在那裏，祂知道罪人的真實情況。主耶穌去井旁，把門徒統統打發走，就坐在井旁，一直等到那婦人來到。你若回顧你的得救，就看見至少在某種程度上，同樣的原則也在運作。不是你到天上，乃是主來就你。祂來到你所在之處。 當主耶穌在等候罪人來到時，祂是乾渴的。因此在這第二個事例裏，我們看見乾渴的救主與乾渴的罪人。也許你以為你是乾渴的，但你的乾渴乃是表徵救主是乾渴的。救主渴望我們，因為對祂而言，我們是解渴的水。你知道你對救主是解渴的水麼?主需要你，因為沒有你，祂永遠得不到滿足。 至終救主與罪人甚麼也沒喫，也沒喝，可是他們兩個都滿足了。這真是奇妙！罪人飲於救主，救主飲於罪人，他們兩個都滿足了。 罪人來到她宗教的遺產跟前打水，為著滿足自己。當她來打水的時候，救主要求她給祂水喝來得滿足。每逢主向你有所要求，那就指明說祂需要這個，你也需要這個。你渴的時候，主也渴。當主向你有所要求，你也正需要那個東西。這是非常有意思的。當你無家可歸，祂也無家可歸；當祂無家可歸，你也無家可歸。 在九至十四節，我們看見宗教傳統的虛空，與生命活水的豐滿成對比。撒瑪利亞婦人問主耶穌說，『我們的祖宗雅各，將這井給了我們，他自己和他的子孫並牲畜，也都喝這井裏的水，難道你比他還大麼？』（約四12。）由這問題我們看見，人認為宗教的祖宗是最大的。撒瑪利亞人以為雅各是最大的。他們接受雅各作他們的祖宗，認為他是最大的。 撒瑪利亞婦人也認為雅各井是最好的。這表明宗教的遺產總被認為是最好的。 撒瑪利亞婦人對主說，『先生，你沒有打水的器具，…從那裏得活水?』（約四11。）這表明宗教的路總被認為是最有效的。雖然宗教認為牠的路最有效，可是宗教的『水』永遠不能解熱心宗教之人的乾渴。這由十三節主的回答得到證實：『凡喝這水的，還要再渴。』 基督大過宗教的祖宗。 『耶穌回答說，你若知道神的恩賜，和對你說請給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。』（約四10。） 神的恩賜也大過宗教的遺產。神的活水解我們的乾渴，並要成為泉源直湧入永遠的生命。死亡的乾渴被生命所解除。 主耶穌對撒瑪利亞婦人說，『凡喝這水的，還要再渴。』（約四13。）這話很簡單，但是含意很深。這裏的『水』象徵物質享受和屬世娛樂的消遣。這些都不能解除人深處的乾渴，人無論喝了多少物質和屬世的『水，』還會再渴。這些『水』喝得越多，乾渴越加增。只有一種『水』能永遠滿足人，就是耶穌基督。 在約翰四章十五至二十六節，我們看見取用活水的路。活水是好的，但是我們若沒有取用的路，牠對我們就毫無意義了。 主耶穌的講道簡單、扼要又中肯，祂不長篇大論。祂不過與撒瑪利亞婦人簡短的說幾句話，她就被吸引了。我盼望所有的青年人都要學約翰四章傳福音的方法，這一章是傳福音的好榜樣。我們都必須學習如何與罪人談話。 撒瑪利亞婦人受到吸引，就要求主給她活水。 『婦人說，先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裏打水。』（約四15。）主是優秀的傳道人。祂似乎說，『你若知道我是誰，你若知道神的恩賜，並且知道我所賜的活水，你必求要得著牠。』婦人馬上就求了。在我們和人愚蠢的談話裏，我們越談，就越使他們遠離。但是主耶穌說得非常簡單，婦人就被吸引了，並且求活水。 當那婦人向主求活水時，主並未責備她，要她悔改，徹底認罪。沒有，主輕柔的說，『你去叫你的丈夫，然後到這裏來。』（約四16。）主似乎在說，『我要你的丈夫。 『婦人回答說，我沒有丈夫。耶穌說，你說沒有丈夫，是不錯的；因為你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。』 然而主對她非常溫柔，也不責備她。主甚至欣賞她，說，『你說沒有丈夫，是不錯的；因為你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。』（約四17∼18。）婦人對祂說，『先生，我看出你是申言者。』主的話震驚了她。 這就是福音談話的訣竅。不要與人空談，乃要摸他們的良心；不是用責備的方式，乃是顯明他們的隱情。因主滿有恩典而又智慧的話，那婦人的良心被摸著了。傳福音的正確途徑乃是摸人的良心。 這婦人的諸多丈夫乃是一個表號。他們表徵一切在基督之外的事物。在基督之外的任何事物都可能成為罪惡的。我們若在基督之外倚靠任何人或任何事，那可能是十分罪惡的。 主非常智慧的摸著她罪惡的歷史。祂並沒有定罪她是罪人，或呆板的叫她悔改，承認她實際的罪，就如一些佈道家所作的。因為主知道一切，祂單單要求她把丈夫帶來，就摸著了她的良心。就是用這方式，主幫助她承認她的罪，並且悔改。 因為主所說關於她丈夫的話摸著了她的良心，她立刻轉開話題到敬拜的事上。她這樣作非常聰明。雖然她是這樣一個不道德的女人，她竟然還談論到敬拜神的事。這證明宗教在那裏。人可能討論宗教，卻仍活在不道德中。這婦人並沒有承認她的罪，卻將話題從她丈夫轉到敬拜神的事上，說，『我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。』這話題的轉變乃是這撒瑪利亞婦人的巧計。 但主把她轉到靈，（約四21∼24，）這是屬於生命樹。（參創二9，17。）當婦人將她的話題從她丈夫轉到敬拜的事上，主耶穌就抓住機會向她啟示接受活水的正當途徑。 請聽主關於敬拜的話：『耶穌說，婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』（約四21∼24。）這話是教導她，需要用她的靈接觸是靈的神。用她的靈接觸是靈的神，就是喝活水，這樣纔是真正敬拜神。 當我們眾人都轉到我們的靈中，我們就是一了。因此要學習絕不與人辯論道理，總要引人到他們的靈裏。我們都必須受題醒，我們有靈，其中有神的居所。我們的靈是敬拜神，就是接觸神的地方。 我們聚在一起敬拜，必須運用我們的靈。我們若這樣作，那住在我們靈裏的聖靈就有機會運行。祂也許在一位弟兄裏面運行，給他負擔獻上關於基督活的見證。於是那位弟兄就見證他對基督活的經歷。他這樣作，就是獻上基督作一種祭物。 願主叫我們有深刻的印象，看見甚麼是正確的敬拜。正確的敬拜乃是不斷喝活水。那是靈的神就是活水，我們喝活水的器官乃是我們人的靈。每當我們運用我們人的靈接觸神這活靈時，我們就在祂兒子耶穌基督裏飲於祂作活水。 現在我們來看取用活水之路的末了一面－相信耶穌是基督。當撒瑪利亞婦人聽見主答覆她關於敬拜的問題之後，她還想轉到另一個題目。她說，『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。』（約四25。）她似乎說，『你告訴我那麼多事，但是我們在等彌賽亞來。祂來了，必要顯明一切的事。』這是怎樣的托辭！ 於是主回答她說，『這和你說話的就是祂。』（約四26。）耶穌用這句話引導她信祂是基督，好叫她得著永遠的生命。（約二十31。）從二十九節我們看見她信了。雖然這撒瑪利亞婦人盡所能的要逃避主，主卻用智慧將她抓住。 主向撒瑪利亞婦人啟示，人生真正的滿足乃是主自己。關於祂自己，主向她啟示了三方面：祂是恩賜，是賜恩者，又是得恩賜之路。 那婦人聽見主耶穌就是那要來的基督，就相信了；在她生命中有了一個大轉變。她留下水罐子往城裏去，向人作了活的見證。這見證帶來驚人的收成。（約四28∼42。） 按照我們天然的觀念，幫助人得救需要花時間。我們必須拋棄這觀念。人能在頃刻之間改變。主能這樣迅速轉變人，因為祂稱無為有，正如在創造時所作的，無需時間的元素。按照我們的觀念，罪人需要時間考慮、相信並轉變。這觀念阻撓我們傳福音，使之軟弱無能。我們必須有信心，就是當我們與人談話時，主已在得勝的作工了。 雖然這撒瑪利亞婦人這麼不道德並低下，且深深陷在罪中，她卻能在幾分之一秒間轉變了。她的整個人生改變了。她去對人說，『你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，這豈不就是基督麼?』（約四29。）這指明這婦人信耶穌是基督，因著這樣信，她接受了活水，就得著了滿足。她確知耶穌就是基督，並且那靈進到了她裏面。 只有當我們接觸基督、認識基督、並接受基督的時候，我們纔能得滿足。然後自然而然的，我們就會丟棄在基督之外的一切。 只有當我們因基督滿足，我們纔能讓別人知道如何接受基督，並接觸祂。撒瑪利亞婦人不是帶著基督的道理到她同城的人那裏；她是先得著了基督，然後帶著基督到他們那裏。 婦人撇下了井和她的水罐，跑到城裏告訴人關於基督的事。她是如此滿足，以致人都來看，到底這一位是不是基督。我們知道主耶穌得了滿足，因為祂告訴門徒（他們已經帶著食物回來，並且要祂喫）說，『我有食物喫，是你們不知道的。』（約四32。） 門徒彼此問說，是否有人拿東西給祂喫，祂就對他們說，『我的食物就是實行差我來者的旨意，作成祂的工。』（約四34。）主的食物就是實行差祂來者的旨意，這就是說，祂的食物就是拯救並滿足罪人。我們罪人乃是救主的滿足。你的飢餓表明主是飢餓的，你的乾渴也表明主是乾渴的。但是當你滿足了，主也滿足了。 在三十五節主說，『你們豈不是說，到收割的時候，還有四個月麼?看哪，我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。』主對門徒說，莊稼已經發白了，因此他們必須去收割莊稼。今天原則也是一樣。我們永遠不要說，這不是傳福音的時機。我們若向田觀看，就會看見有些人真是乾渴要基督。因此，我們必須將基督帶給他們，也將他們帶給基督。這就是如何將他們收割歸給基督。 在三十六節主說，『收割的人得工價，收積五穀歸入永遠的生命。』 『歸入永遠的生命』這辭，原文同十四節的『入永遠的生命。』主在這章兩次用這話。第一次是說，我們若接受祂，祂就要在我們裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。（約四14。）基督要在我們裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。祂第二次用這話，是祂催促門徒出去收割莊稼，好收積五榖歸入永遠的生命。 在三十六、三十七節，主題起撒種的事。是誰撒了種？。我們可以相信，種子是藉著舊約撒的。種子已經撒在全國各處。好些人在心裏、靈裏已經豫備好，接觸並接受基督作他們的滿足，但是他們不知道怎樣接觸並接受。 我們所需要作的就是收割所已經種下的。撒瑪利亞婦人並不是帶著關於基督的道理到本城的人那裏；她是首先得著了基督，然後帶著基督到他們那裏。 三十九節說，『那城裏有好些撒瑪利亞人信入了耶穌，因為那婦人作見證。』藉著撒瑪利亞婦人活的見證，更多的罪人被帶到主面前。他們接觸到主，就都相信並接受祂作他們的救主。這是藉著她活的見證而有的驚人收成。 耶穌回到加利利的迦拿，就是脆弱人之地。（約四43∼46。）迦拿是在加利利，一個被人藐視的地方，（約七41，52，）象徵低下、卑賤的世界，住著軟弱、脆弱的人。在那裏主曾行了祂第一件神蹟，將死亡的水變為生命的酒。如今祂舊地重遊，要行第二件神蹟；這件神蹟在生命的原則上與前次是一致的，就是變死亡為生命。 這事例是九個事例中的第三個，啟示垂死的人需要醫治。這事例說到一個大臣的兒子快要死了。人類首先需要重生，其次需要滿足，第三需要醫治。我們多多少少都需要醫治。就某種意義說，我們都在活著；但就另一種意義說，我們都在漸漸死去。 我們已經重生；我們可以日復一日接觸主這活的靈，作我們的滿足。此外，我們還需要醫治。我們都病了，是快要死的人。我們是墮落的人，軟弱、脆弱、垂死，需要主的醫治。你若得著主耶穌的醫治，你的死就要變成活。 倘若你要健康，就需要享受耶穌的醫治。耶穌是真正的保健食品店，來就耶穌，接觸祂，並享受祂。你若不斷有分於耶穌，就會得到上好的食物，真正的保健食品。我們何等需要神聖生命的醫治！ 我們需要重生、滿足和醫治。找們很多人，特別是姊妺們，需要在情感上得醫治。姊妹們不平衡的情感需要醫治，因為她們在情感上有毛病。為甚麼你們姊妹這麼容易哭?可能是因為你們情感上有毛病。你們需要醫治。 弟兄們不平衡的心思和固執的意志需要醫治。為甚麼你們弟兄的意志如此固執?你們一旦決定要作一件事，地上就沒有一事能使其改變。那是一種病態，一種毛病。我們需要醫治。讚美主！祂在施行醫治。 不瞞你們說，今天早上我就藉著我親愛的妻子得了一些醫治。我的妻子不是治病的，但她是調配屬天良藥的人。我們都需要醫治。這種醫治就是變化。我們在心思、情感、和意志上越得醫治，我們就越被變化。 雖然那大臣懇求主下去醫治他的兒子，（約四47，49，）主卻僅僅說話，那孩子就痊愈了。耶穌對他說，『去罷，你的兒子活了。那人信耶穌對他所說的話，就去了。』（約四50。）大臣相信從主口中出來的話。當他聽見他的奴僕說他兒子活了，他和他全家就都信了。（約四51∼53。） 主不過說了賜生命的話，那垂死的孩子便得了醫治。主今天還在說醫治的話。當垂死的人藉信接受這話，他們便得到生命的醫治。賜生命的話一傳輸到我們裏面，不管我們是否覺得，我們絕不會一樣了。賜生命的話帶給我們生命真正的改變。 垂死的人藉信接受了主的話，而得著生命的醫治，就原則說，這就是變死亡為生命。死亡那叫人死的能力，被生命勝過了。為著祂醫治的生命，並為著那醫治我們一切疾病的賜生命的話，我們讚美主！ 死亡的源頭是知識樹，生命的源頭是生命樹。我們一出生就生在死的疾病裏，主那生命的話醫治了我們的死亡。我們所需要的就是接受並相信祂賜生命和醫治的話。 大臣的兒子得醫治的事例，表徵我們無須在肉身上接觸主；只要我們有主的話就彀了。即使我們沒有得到主肉身的同在，只要我們有祂的話和祂的作為就彀了；此外不需要甚麼。我們有主的話，便要得救並被主充滿。祂的話足能醫治並拯救我們。

約翰福音~3章

2014年04月09日
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生命讀經8-10篇 約翰二章立定了生命的原則和生命的目的以後，從三至十一章，作者說到九個事例，證明二章裏第一個神蹟所立定生命的原則。他用這些事例表明一些屬靈、有意義的點。這些事例首先暴露了人的情形與需要，然後啟示了主如何能對付這一切的情形，滿足人一切的需要。生命滿足了人每一種情形的需要。我們必須看見，在這裏生命的意思就是主自己，就是那是神，且成了肉體的話。雖然主對付過人千百個事例，但約翰只挑選了其中九個，說明主作生命如何能應付人每一種情形的需要，從前如此，現在亦然。 首先讓我們來看，在每一事例裏人的情形。三章裏的頭一個事例，講到一個上流社會道德的人來見主耶穌。他是高人一等的君子，受過高度文化的薰陶，非常熱心宗教，尋求神，敬畏神。 我們來看尼哥底母的事例以先，我們需要看見，主不信託神蹟，乃信託生命。（約二23∼三1。） 三章一節的『但，』指明尼哥底母的事例，與前幾節（約二23∼25）的事例不同。前面的事例都是人因看見主所行的神蹟，纔信入祂。主不能將自己信託給這樣的人。但尼哥底母的事例，是一件在重生裏生命的事。這啟示約翰福音不是為著神蹟奇事，只是為著生命。故此，在這卷書裏，連主所行的神蹟都稱為表號，表徵主來是為著生命，不是為著神蹟。 尼哥底母是最上等社會的人，首先，他是一位教師，在教育上有最高的成就。他是猶太人的教師，他教導人舊約的聖言。第二，尼哥底母是『猶太人的官，』他的地位相當尊榮，有權柄。第三，他是一位老人，有不少閱歷，滿了經驗。第四，無疑他是道德人，是一位君子。如果你看他說話的方式，你便知道他是有道德的人。第五，尼哥底母也是真正尋求神的人。他雖然有點怕法利賽人，可是他還在夜裏來見主耶穌。這指明他是尋求神的。第六，他非常謙卑。尼哥底母也許是六、七十歲的老人；可是他來見不過三十出頭的主耶穌。這樣一位有經歷、受過教育的老人，肯求教於一位比他年輕許多的人，指明他的謙卑。再者，雖然尼哥底母是教師，他卻稱主耶穌為『拉比。』在猶太人中，稱人為拉比，就是說你降卑自己。第七，尼哥底母是個誠實人。他的話說出他的誠實。你能找到比尼哥底母更好的人麼？他是有超等標準，有高超造詣和道德的人。 當尼哥底母來見主耶穌，主就抓住機會啟示人類真正的需要。在祂與尼哥底母的對話中，主啟示出不管我們有多好，我們仍然需要重生。重生是人的頭一個需要。道德的人與不道德的人一樣需要重生。 我們人的生命無論是那一種，只要我們沒有神聖的生命，我們就需要重生。重生的意思就是在我們人的生命之外，再得到神的生命。神永遠的定旨就是要人作器皿來盛裝神的生命。 重生的意義是甚麼?重生並不是任何一種外在的改良或教化，也不是僅僅一種沒有生命的改變，轉變。重生乃是帶進一個新生命的再生。這絕對是生命的事，不是行為的事。 由於人類的文化和猶太的宗教，尼哥底母以為人需要有好行為。因為人必須有好行為，並且必須正確的敬拜神，因此人需要很多的教訓。尼哥底母認為基督是從神那裏來作教師的。這指明，他可能以為他需要更好的教訓以改良自己。但主在下節的答覆向他揭示，他所需要的乃是重生。 我們都必須認識，我們所需要的，不是宗教或教訓以規律、改正我們，乃是另一個生命，就是神的生命以重生我們。 當尼哥底母聽說他必須重生，他以為那是說他必須回到母親的腹中再生一次。他的答覆證明他並不知道如何運用他的靈。他誤解了主的話。然後主耶穌說，從肉體生的就是肉體。 『耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』 水是施浸者約翰職事的中心標記，就是埋葬、了結舊造的人。施浸者約翰在他的職事裏用水施浸。他對人說，他們必須悔改，並看見他們是墮落的，只配埋葬。凡聽見約翰的傳講而悔改的人，就被浸在水裏。這就是說，他們這些舊造墮落的人被了結了。這是約翰的職事。不僅如此，約翰告訴人說，他的職事乃是為著主耶穌的職事。水怎樣是施浸者約翰職事的中心標記；照樣，靈乃是耶穌職事的中心意義，就是使人在新造裏有新生的起頭。水與靈這兩個主要觀念擺在一起，就是重生的完整意義。重生，再生，就是了結舊造的人，及其所作所為，並在新造裏，以神的生命使人得著新生的起頭。 重生的意思乃是在我們的靈裏從那靈而生。三章六節主說，『從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。』重生不是從肉體而生，因為從肉體生的不過是肉體。重生乃是從靈而生，從神的靈而生，生出靈，就是我們重生的靈。 要徹底了解甚麼是重生，並不容易，因為重生的完成是靠聖靈，用聖靈，並在聖靈裏的。我們也非常難以說明甚麼是聖靈。聖靈就在這裏，你能說明祂麼?祂是現時、常時、即時、得時、又合時的。 然而如果你要從那靈而生，有一些條件必須履行。第一個條件就是必須悔改，承認你是個罪人。然後你需要相信主耶穌，並呼求祂的名，你不該單用嘴脣、舌頭、或喉嚨呼喊，乃要從你這人的深處敞開，並從你靈的深處說，『主耶穌阿，我相信你。』當你這樣作時，那神聖的靈就要立刻進到你裏面。當祂進入你裏面，就是基督進入你裏面，也就是三一神進入你裏面。聖靈一點不差就是基督自己。 八節說，『風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從那靈生的，就是這樣。』重生的人像風一樣，人可以認出，卻無法理解；雖無法理解，仍是一個事實，一個實際。 重生是發生在地上的事。主對尼哥底母說，『我對你們說地上的事，你們尚且不信，若對你們說天上的事，你們如何能信?』（約三12。） 三節主說，『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』五節又說，『我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』主這裏的話清楚的啟示，重生是進神的國惟一的入門。 我們一重生，就被遷入神的國。歌羅西一章十三節說，神『拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏。』因為我們是在神的國裏，有些事我們就不能作，即或想要去作也不行。因為神的生命叫你不能作這樣的事。 尼哥底母仍是感到迷糊，就問說，『怎能有這事？』主回答說，『你是以色列的教師，還不明白這事麼?』然後主對他說到舊約裏關於救贖的一個豫表。 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』當耶穌說這話時，尼哥底母就清楚了。當以色列人怨讟神與摩西時，『耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。』（民二一6。）百姓就來見摩西，求他禱告耶和華，叫蛇離開他們。於是摩西為他們禱告，神指示摩西救法，告訴他製造一條銅蛇，將牠掛在杆子上。（民二一8∼9。）凡中了火蛇之毒的，一望這銅蛇就必得活。（民二一9。） 在約翰三章十四節，主耶穌將這幅圖畫應用在祂自己身上，說祂這人子，將被舉起來，像摩西將銅蛇舉起來一樣。請注意，主在這裏稱自己為人子，不稱神子。主告訴尼哥底母說，『尼哥底母，你看起來是一位君子，但你必須知道，你實際上是一條蛇。不管你多溫和優雅，你裏面還是有蛇的性情，你已經中了毒。 在約翰一章二十九節，施浸者約翰說，『看哪，神的羔羊。』在三章十四節，主耶穌不是把自己比作神的羔羊，而是把自己比作銅蛇。神的羔羊對付罪，銅蛇卻毀壞那古蛇。我們墮落之人的難處不單有罪，還有蛇。 雖然人的身體是神所造，是善良的，但當撒但那蛇性注入的時候，牠就變質成為肉體了。身體是神造的，是好的；但肉禮是壞的，是身體因蛇毒變質而成的。 當基督在十字架上被舉起，撒但，魔鬼，古蛇就受到了對付。（約十二31∼33，來二14。）這就是說，墮落之人裏面的蛇性藉基督的死受到對付。 在神眼中，我們都已成了蛇。就如古時的以色列人成了蛇，需要一條銅蛇被舉起作他們的代替，我們也需要基督死在十字架上，作我們的代替。在十字架上基督不單是神的羔羊，除去世人的罪；（約一29；）祂也是在蛇的形狀裏，好對付我們的蛇性，並廢除那古蛇。 在三章十四節的話含示，無論尼哥底母外面多好，他裏面仍有撒但的蛇性。他是亞當的後裔，被古蛇毒害了，裏面有了蛇性。他不僅需要主作神的羔羊除去他的罪，也需要主成為蛇的形狀，在十字架上對付他的蛇性，使他得著永遠的生命。 十五節表明十四節的目的。 『叫一切信入祂的都得永遠的生命。』十五節的『叫』字指明，這節是十四節的結果。基督在蛇的形狀中作我們的代替，死在十字架上。祂這樣死的時候，就對付了我們的蛇性，並廢除了在我們肉體裏的蛇。這事的結果，就是叫我們藉著相信祂得到永遠的生命。 十八節主將尼哥底母的光景更多啟示給他看見。他不只有蛇的毒性，並且還在神的定罪之下。這一節說，『信入祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信入神獨生子的名。』 十七節說，『因為神差祂的兒子到世上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉祂得救。』神的兒子基督被差來救我們脫離神的定罪，這定罪是由亞當的罪引起的。 藉著祂在蛇的形狀中在十字架上的死，主甚至已經廢除了撒但，魔鬼，就是那霸佔我們、奴役我們的，好叫我們蒙拯救脫離那惡者的奴役與死亡的權勢。（來二14。）一切消極的事物已經藉著祂在十字架上那包羅萬有的死解決了。我們無須作任何事，只要相信主所已經完成的事。祂已經對付並解決我們所有的問題，祂沒有留下甚麼要我們來作的。所以不需要我們作甚麼，只要我們信入祂所完成、所成功，包羅一切的救贖工作。 信入主的意思就是接受祂。（約一12。）主是可接受的。祂如今是賜生命的靈，帶著祂完全的救贖，等候並期待我們來接受祂。我們的靈是接受的器官。我們可以藉著信入主而接受祂的靈到我們靈中。 神的兒子來作光，好叫人被照亮而得救。（約三19∼21。）為著要拯救我們，神的兒子，基督，先來作光照亮人，好叫人能以得救。但很可惜，大多數人喜愛黑暗而不喜愛光，因為他們的行為是惡的。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但人若來就光，就蒙光照，並且藉著這光照要得拯救。光在先，得救在後。 在主與他的談話中，含示他對知識的尋求與他的蛇性有關。我們天然人的蛇性不只使我們行惡，也使我們尋求知識，甚至是關於神的知識，而並不在生命的路上。這種知識的尋求乃在死亡的線上，也帶進死亡。我們都必須從這知識的線轉到生命的線，好叫我們接受神的生命作我們的享受。 在二十二至二十四節說，『這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，同他們在那裏居住並施浸。..約翰在靠近撒冷的哀嫩施浸，因為那裏水多。..那時約翰還沒有下在監裏。 記載這事的原因在二十六節。 『他們來到約翰那裏，對他說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，看哪，祂正在施浸，眾人都往祂那裏去了。』 約翰把這些話都寫在他的福音書裏的目的是要揭露狐狸尾巴。 二十七節。『約翰回答說，若不是從天上賜的，人就不能得到甚麼。我曾說，我不是基督，不過是奉差遣在祂前面來的，你們自己可以給我作見證。』（約三27∼28。） 問題是耶穌已經上場了，約翰還在那裏。約翰應該退去，讓主耶穌佔有整個戲臺。只該有一個主角，不該有兩個。當我年輕時，我不領會為何約翰要下監。以後我逐漸了解，他之所以下監，是因為他不從戲臺上退去。 不過，約翰說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。祂必擴增，我必衰減。』（約三29∼30。） 約翰是在聖靈的感動下寫他的福音書。由他的話我們能看見，所有重生而跟隨基督的人，都是祂的擴增。三十節的擴增就是二十九節的新婦，這新婦乃是所有重生之人活的組成。 本章所講的重生，不僅將神的生命帶進信徒裏面，並除滅他們肉體中撒但的性情，更使他們為著基督的擴增，成為團體的新婦。除滅信徒裏面的蛇性，並使他們成為基督的新婦，這兩點在約翰所寫的啟示錄中，有完滿的發展。啟示錄主要的就是啟示古蛇撒但如何完全被除去，（啟二十2，10，）以及基督的新婦，新耶路撒冷，如何完全產生出來。（啟二一2，10∼27。） 基督的新婦就是基督的擴增。所有重生的人都是基督的擴增，這擴增就是那成為基督配偶的新婦。新婦就是召會，是所有重生之人的組成。 基督的擴增是藉重生而產生的。我們藉著重生已經成為基督的擴增了。我們生活、行動、作事，不是憑著亞當的生命，乃是憑著基督的生命。只要我們憑我們人的生命活著，我們就僅是亞當的擴增。惟有我們憑著神的神聖生命生活行事，我們纔是基督的擴增。這樣，我們就成為新婦作基督的配偶。 我們必須讓基督擴增。我們都必衰減。三十節說基督必擴增，我們都必衰減。為甚麼?因為基督是無限且包羅萬有的。 『那從上頭來的，是在萬有之上；那出於地的，是屬於地，他所說的，也是屬於地。那從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。那領受祂見證的，就蓋上印，證明神是真的。神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在祂手裏。信入子的人有永遠的生命；不信從子的人不得見生命，神的震怒卻停留在他身上。』這些經節啟示，我們所信入的這位基督是無限的，是不可測度的。 三十四節說，『神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。』在這節裏，我們看見兩件事，那就是主耶穌將神的話服事給祂的子民，以及祂將那靈無限量的賜給他們。主耶穌服事給人的，乃是活的話和無限量的靈。 約翰三章有三個重點：重生、擴增（就是基督的新婦）、以及包羅萬有的基督。 三十五節也說，父已將萬有交在祂手裏。這裏的『萬有，』主要的也不是指所有的事或物，乃是指所有的人。 三十六節說，『信入子的人有永遠的生命。』 若有人不信從這位基督，他將留在神的震怒之下，以至於沉淪。但我們並非不信從的人，乃是相信的人。我們永不滅亡。我們已經蒙拯救，脫離神的定罪，以及撒但的蛇性；我們也已經藉神永遠的生命得著重生，成為包羅萬有之基督的新婦，作祂宇宙的擴增。

約翰福音~2章

2014年04月08日
公開
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生命讀經~6-7篇 生命的原則－變死亡為生命 一 耶穌在復活裏，在人生的享樂中臨到軟弱、脆弱的人 這神蹟是在『第三日完成的。』（約二1。）『第三日』表徵復活的日子。 我們怎麼知道，在約翰二章耶穌是臨到軟弱、脆弱的人?乃是憑著祂去迦拿的事實；『迦拿』原文意蘆葦。在聖經裏，蘆葦象徵脆弱的人。迦拿這蘆葦之地，象徵地。整個世界都是迦拿，滿了軟弱、脆弱的人，主就是臨到這樣的人。主來到迦拿，表徵祂來到滿了軟弱、脆弱之人的世界。雖然這地的人像蘆葦一樣軟弱、脆弱，可是主在復活裏臨到他們。 耶穌在約翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。加利利是被人藐視的地方。（約七52。）加利利這被藐視的地方，象徵世界低下卑賤的情況。 我們必須將婚姻與婚筵寓意化。婚姻之於人生是非常重要而根本的，因為沒有婚姻，人的生命就受到了阻礙。你若取消婚姻，你就了結了人的生命。婚姻表徵人生命的延續。婚筵表徵甚麼?乃是表徵人生的享受與快樂。在地上沒有一種場合比婚筵更快樂。 無論古今中外，婚筵主要的是靠酒；這象徵人生一切的快樂是靠生命。因為酒不像水，乃是源自葡萄，來自活的東西。酒象徵生命，因為葡萄酒就是葡萄的生命。這樣，人的享受是根據人的生命。當生命到了盡頭，一切享受也就完了。 婚筵享受的中心－酒，用盡了。（約二3。）這表徵當人的生命用盡時，人生的享受也就結束了。當酒一用盡，婚筵的快樂就了了。這不只表徵人生的享受結束了，並且人的生命也完結了。不論你有多少享樂，你屬人的生命結束，你人生一切的享受也就完了。雖然婚禮是一個非常快樂的場合，其快樂卻是短暫的。 酒用盡不是偶然的。主耶穌豫知酒會用盡，祂去迦拿立定生命的原則，變死亡為生命。藉著來到婚筵中，祂應付並醫治那個光景。主藉著將死亡轉變為生命，醫治人死亡的光景，就像以利沙將鹹水變為甜水一樣。（ 在行神蹟之先，主吩咐人把缸倒滿了水。（約二6∼7。）這些盛水的缸是用石頭作的，共有六個。六這數字代表受造的人，因為人是在第六日被造的。（創一27，31。）因此，六口石缸象徵在第六日所造天然的人。按天然說，我們甚麼也不是，只是『水缸，』是盛裝東西的器皿。我們這些水缸是在迦拿，這滿了軟弱、脆弱之人的蘆葦之地。我們乃是在迦拿的水缸，既軟弱又脆弱。 這些水缸是用於猶太人潔淨的規矩；（約二6；）這是猶太宗教的實行。猶太人用水潔淨的規矩，表徵宗教企圖用一些死的作法使人潔淨。古時的猶太人在敬拜神的事上，留意洗濯自己，保守自己清潔乾淨。相反的，主卻變死亡為生命。用水作禮儀上的潔淨是外面的，沒有生命；但主變死亡為生命，是從裏面的，滿了生命。 主吩咐僕人把缸倒滿了水，他們就倒滿了，直到缸口。（約二7。）這是甚麼意思?我們將要看見，這表徵人充滿死亡。水缸，就是在第六日所造的人，充滿了死水。 主耶穌奇妙的將這死水變為酒。（約二8∼9。）這神蹟不只顯明，主耶穌能稱無為有，（羅四17，）祂也能變死亡為生命。 我們既已重生，生命帶著其屬靈的享受，就會持續到永遠。我們會有一個永遠的婚筵，是永不止息的。這婚筵不在我們原有的生命裏，而是在我們藉重生所得著的新生命裏。正如管筵席的發覺，新酒比先前的酒更好；（約二9∼10；）照樣，我們也將發現，我們藉重生所得的生命遠勝於我們天然的生命。 我們得救的時候，新的婚筵開始了，這婚筵將永無止境。我們裏面始終有喜樂，始終有婚筵，因為我們有神聖的酒，就是神聖的生命－主自己。 即使是基督徒丈夫和妻子，他們在婚姻生活中也可能落到一個地步，他們婚姻裏的生命用盡了，似乎他們無法在婚姻生活中往前。然而，他們若向主耶穌敞開，祂必將那死亡變為生命。在許多婚姻中，主已將死亡的水變為生命的酒。 十一節說，耶穌在加利利的迦拿所行的頭一件神蹟，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信入了祂。 耶穌的母親馬利亞，在這裏象徵天然的人；天然的人與生命毫不相干，並且必須被神聖的生命征服。（約二3∼5。）當酒用盡的時候，天然的人就出來了，甚至還禱告主。當馬利亞告訴主說，『他們沒有酒了。』主對她說，『婦人，我與你何干?我的時候還沒有到。』（約二3∼4。）我們常常和耶穌的母親完全一樣。我們就是今天的馬利亞，是天然的人，按照自己天然的生命禱告。主經常容讓我們在某種光景中酒用盡了，好給祂機會變死亡為生命。甚至在地方召會中，主也可能容讓情形落到死亡裏。在這樣的情形裏，天然的人會禱告說，『主阿，作些事挽救這個局面罷。』你若這樣禱告，主就要轉過來對你說，『我與你何干?在這件事上你與我毫不相干。』我們所有的人幾乎都會有馬利亞的反應。那麼我們該作甚麼?我們甚麼也不該作。讓死亡表面化，並顯露出來，然後主耶穌就要進來。 我們都必須承認，我們許多的禱告未蒙答應。比方說，好些已婚的弟兄為他們的妻子禱告，對主說，『主阿，你知道我的妻子。主，你必須改變她。』這是怎樣的禱告？這是馬利亞的禱告，天然人的禱告。不要那樣禱告。讓你妻子裏面的死亡表面化。讓拉撒路死而埋葬，然後主耶穌要來叫他從死人中復活。讓你的妻子像拉撒路一樣，死了，埋了，並且開始腐爛。你若這樣作，主耶穌要來，變死亡為生命。 貳 生命的目的－建造神的家 約翰二章先有變水為酒的事例，（約二1∼11，）然後緊接著有對付殿的事例，（約二12∼22，）這是很有趣的。我們必須相信，這兩件事例記在這裏，不僅是一些歷史事件的記述，更是為著表徵一些事。為何對付殿緊接在變死亡為生命之後?這表明生命乃是為著神的殿（家）。換句話說，生命是為著神的建造。在主變水為酒的事件裏，我們看見了生命的原則，就是變死亡為生命。如今在對付殿的事上，我們看見生命的目的乃是建造神的家。 二章十二至二十二節給我們看見，主對付殿的兩方面－潔淨的一面和建造的一面。神的仇敵撒但總是想要破壞或拆毀神的殿。他企圖用許多罪惡的東西玷污牠，這就是神的殿（家）需要潔淨的原因。 耶穌潔淨殿是在『逾越節近了』的時候。（約二13。）那時，逾越節乃是記念神的救恩，（出十二2∼11，申十六1∼3，）藉著這記念，猶太人就在他們的殿裏敬拜神。但是當主耶穌上耶路撒冷去，他們的殿裏滿了牛、羊、鴿子、和兌換銀錢的人。因此殿需要潔淨，主耶穌就這樣行了。 逾越節乃是我們記念主的一個豫表。（林前十一24∼25。）我們就是神的殿。（林前三16。）我們很可能來到主的桌子前記念祂，卻充滿了屬地的事物。因此我們也需要潔淨，好叫我們成為神合式的殿。 我們讀約翰二章十四至十六節：『祂看見殿裏有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西從這裏拿走，不要將我父的家，當作買賣的場所。』主對付神的殿（家），是用繩子作成鞭子來潔淨牠。有些譯本說，主用燈心草作的繩子來作鞭子，燈心草是不值錢的，平常的。主是用平常的東西，燈心草，作成鞭子來潔淨殿。祂趕出牛、羊、鴿子和錢幣，表徵趕出所有屬地的霸佔。我們是神的殿，卻沒有被神充滿，反而被許多神之外的事物充滿。我們是神的殿，應該被神充滿，可是事實上我們裏面卻充滿了買賣、錢財、以及兌換銀錢之人的桌子。因此主必須用繩子作鞭子，把這些東西從我們裏面趕出去。 主常常使用普通平常的東西，就如燈心草，來潔淨我們。有時祂用平常的人潔淨你－就如你的妻子或丈夫，你的父母或兒女，你的上司或屬下。我們都經歷過主用普通、平常的人事物作成鞭子潔淨我們。有時主把事情弄得天翻地覆，來干涉我們的生活。祂來趕出牛羊鴿子，推倒桌子，要把整個局面搞得亂糟糟。比方去年你的生意賺了不少錢，但今年你統統蝕光－這就是主用來潔淨你的一根鞭子。每個有追求的基督徒總有人事物來潔淨他。 一般說來，尋求神的妻子總是渴望她丈夫屬靈、愛主，但有時正好事與願違。愛主的丈夫總是仰望主叫他的妻子屬靈、愛主，但有時事情也適得其反。照樣，作父母的真誠尋求主，並天天為他們的孩子禱告，有時仍然難過的看著他們的孩子走錯路。你經歷的鞭子乃是主所作的。如果你的丈夫或妻子非常屬靈，主就沒有鞭子來潔淨你。你的兒子若像彼得、約翰，你的女兒若像馬利亞，就沒有燈心草可以給主用來作成鞭子。你的父母若像亞伯拉罕和撒拉，就沒有甚麼來潔淨你。一面你可以天天享受主作筵席，但另一面主會多次打發鞭子來潔淨你。許多時候，主甚至會用召會中的弟兄姊妹作繩鞭來潔淨你，趕走你裏面的商品和兌換銀錢的人。 十七節說，『祂的門徒就想起經上記著；「我為你的家，心裏焦急，如同火燒。」主耶穌裏面為著神的家焦急。這焦急把祂昋噬了，燒起來了。祂絕對為著父的家。父的家乃是祂心所望。當祂看見殿中敗壞的光景，祂無法忍受，甚至用鞭子來潔淨。祂為父的家焦急，這心情驅使祂將一切污穢從這家趕出去。祂的心單純為著父。祂看到殿，就是祂父的家，被人貪慾的事物所污染，就無法忍受，所以祂要潔淨殿。 撒但竭盡所能，用許多罪惡、屬世的事物玷污、污染召會生活。無論那裏有地方召會，這事總會發生。但是讚美主，撒但的污染帶進主的潔淨。仇敵撒但總是忙碌的，他從不睡覺。無論何處一個地方召會建立起來，撒但就設法要玷污。我們若缺乏經歷，就會為這事非常擔心。我們會因召會被仇敵玷污了而感到困擾。讓我說一句安慰你們的話，你所在的地方召會若被污染了，你不該灰心，你應該說，『主，現在是你的時候了。主，你進來。撒但的污染不過帶進你的潔淨。』 撒但的目的不僅要污染殿，更要拆毀殿。他最終的目的是要拆毀神的家。但是仇敵所拆毀的，主要在三日內建立起來。（約二19。）這就是說，主在祂復活的生命裏，將仇敵所拆毀的建造起來。我們無須為主召會的恢復憂慮，因為仇敵越破壞，主越在復活裏建造。主的話乃是：『你們拆毀這殿，我三日內要將牠建立起來。』（約二19。） 我們不該為召會中可能存在的混亂憂慮，因為主的身體，召會，在復活的過程中。仇敵的破壞是必需的，因為每樣天然的東西都必須拆毀；也只有天然的東西能被仇敵拆毀。之後，主就要在復活裏建立祂的召會。每一次當難處破壞召會之後，召會就在復活生命的新樣中得到恢復並建立。 一旦一個地方召會被破壞、被拆毀了；你可以確信，她在復活裏，將比原初更擴大。主耶穌總是勝過仇敵的。不要因撒但的工作驚慌。許多時候我們無須這麼迫切的禱告。我們只該說，『撒但，盡力作罷。無論你作甚麼，不過給我們的主耶穌機會勝過你。』 猶太人求主顯神蹟給他們看。主回答說，『你們拆毀這殿，我三日內要將牠建立起來。』約二19。）主的復活是惟一的神蹟。在召會的建造上，常常有人像猶太人一樣向我們挑戰，要看我們能行甚麼神蹟。我們不該受試誘想要行神蹟。我們必須跟隨主耶穌，讓我們自己被治死，然後基督就要在復活裏顯明出來。 主不斷在復活裏建造祂的身體，撒但是一直在幫這個忙。神的家在復活裏仍與基督的身體一同擴增。（提前三15，彼前二5，林前二9，弗二21∼22。）今天我們仍在『三日』內，因為主仍在復活的過程中，為著祂身體的建造作工。主的身體有一大部分已經復活，但還有一些肢體還沒有復活。因此主的身體仍在復活的過程之中。甚至在你自己身上，也只有一部分是已經變化的；就是說，只有一部分是已經復活的。主繼續藉著變化的過程，作工在你身上。你仍在復活的過程中。召會今天仍在那三日復活的過程中。 仇敵對召會一切的破壞，只是給主機會在復活裏擴大祂的身體。 生命的原則是變死亡為生命，生命的目的是建造神的家。

約翰福音~1章

2014年04月07日
公開
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生命讀經1-4篇 創世記和啟示錄是聖經的兩端，在這兩端之間有一鴻溝，有一很寬的跨距。架在這鴻溝上的橋梁是甚麼昵？就是約翰福音。約翰福音開始於『太初』一辭。然而，你若仔細讀這卷書，你會發現其中記載的歷史是沒有終結的。因此，牠開始於已過永遠的太初，而繼續到無限的將來。因此，牠是橫跨於創世記和啟示錄之間。 這卷福音書頭一章的幾句話，使我們確信這個事實：『太初有話，生命在祂裏面。』（約一1，4。）約翰福音不是說，『太初有道理，道理裏面有知識。』不，牠乃是說，太初有話，話就是神，在這一位是神的話者裏面有生命。所以，我們在約翰一章看到生命。 約翰福音完全是說到生命和建造的福音。你若想明白聖經的真義，就不能離開約翰福音。開啟整本聖經的鑰匙是在這卷書裏。 　 我們已經看見，基督是生命，召會是建造。但甚麼是生命？說生命是基督，基督是生命，這並沒有錯。然而，我們必須認識，生命就是那是神的基督分賜到我們裏面。雖然很多基督徒談到基督是生命，但未必都有基督作生命的經歷。基督作生命的真實經歷，是在於領略基督是神自己分賜到我們裏面。這就是生命。 建造實在就是神的擴大。建造是神的擴大，以團體的方式彰顯神。我們已經看過，生命是神自己作到我們裏面。三一神若真的作到我們裏面，結果必有神的擴大和開展。 約翰福音啟示，三一神正在將祂自己分賜到信徒裏面，並且祂所有的信徒，由於三一神灌輸、注入到他們裏面，結果就成為祂的擴大。三一神的這個擴大就是神的開展、建造和彰顯。 約翰的職事是修補的職事。彼得蒙主呼召時，他正在打魚；但是約翰蒙召時，他正在補網。（太四21。）彼得打了許多魚，帶進了許許多多的人。然而約翰卻修補了屬靈的網，因為他的修補職事是一個生命的修補職事。只有生命能修補、遮蓋屬靈網上的所有漏洞。 約翰所有的著作都是聖經中神聖啟示的結語。結語總是決定性的話。人可能說了許多話，但決定是根據結語。約翰的福音書是四福音的最後一卷，他的書信是書信中的最後幾卷，他的啟示錄是新約和整本聖經的最後一卷。因此，他的著作是神聖啟示的結語。 ~約翰福音的內容 一　全本聖經的摘要 　 我們已經看見，聖經是一本生命和建造的書，約翰福音也看重生命和建造。 　　　 1　生命 　 約翰福音啟示，生命在基督－神的話－裏面；（約一4；）祂來了，是要叫人得生命，（約十10下，）祂自己就是生命。（約十一25，十四6。）此外，這卷福音書給我們看見，基督是生命的糧；（約六35;）祂有生命的水；（約四14；）祂賜生命給人；（約五21；）祂甚至活在人裏面作生命。（約十四19。） 2　建造 　 約翰福音揭開了建造。我們在一章十四節看到，在肉體裏的基督是帳幕，是神在地上人間的居所。　『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。』而且，在基督受死以前和復活以後，祂的身體是殿。（約二19∼22。）受死以前，祂在肉體裏的身體是殿；復活以後，祂復活的身體仍然是神的殿。這就是建造。此外，這卷福音書啟示信徒要被建造成為三一神的住處，（約十四2，23，）這在約翰十四章充分且完全的揭示出來。根據這一章，所有的信徒要被建造在一起，作神那有許多住處的永遠居所。因此，就如約翰十七章主最後的禱告指明，祂所有的信徒必須被建造成為一。（約十七11，21∼23。） 二　兩個段落 1　第一段：主的來到 　 約翰福音第一段包括頭十三章，說到主耶穌來將神帶進人裏面，並將神向人表明出來。這段說出主如何是神的話，就是神自己，藉著成為肉體而來，將神帶進人裏面，並將神向人表明出來。在成為肉體以前，祂與人是分開的；神是神，人是人。然而，藉著祂的成為肉體，祂就將神帶到人裏面。神和一個名叫耶穌的人成為一，祂是神又是人。雖然沒有人見過神，但是藉著成為肉體，神的獨生子藉著生命、亮光、恩典和實際，將神向人表明出來。我們在往後的信息將要更多來看這一方面。目前我們在約翰第一段裏看到神如何被帶進人裏面，並如何向人表明，記住這點就彀了。 2　第二段：主在死裏去，又在復活裏回來 　 第二段包括末了八章，說到主在死裏去，又在復活裏回來，將人帶進神裏面，並為著神的建造住在人裏面且與人同住。在第一段，祂將神帶進人裏面；在第二段，祂經過死和復活，要將人帶進神裏面。因此祂能進到人裏面，為著神的建造住在人裏面且與人同住。 　 雖然約翰福音的話語簡單扼要，但這卷書是深奧難懂的。話語是很淺顯，甚至小學一年級的學生都能念出大部分。『太初有話，』　『我就是光，』　『我就是生命，』－這些陳述很簡單，意義卻十分深奧。『話』是甚麼意思?你試試看給牠下個定義。『生命在祂裏面，』究竟是何意義？誰能說生命是甚麼?生命很深奧，遠超我們的領會。因此，這卷福音書在牠扼要簡單的體裁裏用了許多寓意和圖像。約翰一章有話，我們知道這話就是基督。然而，不要以為基督是話很簡單。話在這裏是寓意，圖像，描述基督之於神的意義。一章十四節有帳幕，那也是基督。此外，在一章二十九節基督稱為神的羔羊，然而祂並不是真的有四隻腳的羊。我們看過，基督稱彼得為石頭，（約一42，）但這『石頭』有屬靈的意義。所以我們不該想要單憑字句了解約翰福音；我們需要根據整本聖經的啟示，正確的將其寓意化。 約翰福音的太初是未有時間以前的太初，指已過無始的永遠。　 話是神的解釋、說明和彰顯。這話不是看不見的神，乃是看得見的神。太初這話就與神同在了，話不是與神分開的，神總是在話裏面。 約翰一章一節說，話與神同在，二節說，『這話太初與神同在。』話總是與神同在，神也總是在話裏面，話從未與神分離。一章一節的最後一句說，『話就是神。』絕不要想僅僅照著字句了解聖經。這一節說，基督是話，與神同在，祂也就是神。 約翰加上了二節，這不是僅僅重複一節，也是一個確認：『這話太初與神同在。』從太初基督就與神同在，也就是神。從太初，就是從已過的永遠，話就與神同在。 三節的：『萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。』 萬物是藉著話成的。只要你有話，你就有了一切。這該加強並堅定我們的信心。每逢你領受話，就能使無變有。真奇妙！不要說你軟弱，因為你越說你軟弱，就因你說自己軟弱，你就變得越軟弱。然而你若取用這話，說，『我是剛強的，』力量就來了。 『生命在祂裏面。』（約一4。）一章四節的『祂，』是指那是神，並且萬物藉著祂而成的話。 為甚麼在祂來作生命以前，祂先創造萬物？因為祂要被人接受作生命，就必須先有容器，接受器。假定祂未創造萬物，卻來作生命，祂要作誰的生命?雖然祂可以成為生命，卻沒有接受祂作生命的接受者。所以在祂來作生命以先，祂造了天、地、以及有靈的人，好接受祂。 話是神的彰顯，生命是神的內容。我們聽到話，就看見神得著彰顯並說明了；我們接受話，就接受了神的內容作生命，因而從神而生，成為神的兒女了。 人受造的生命並不是真正的，真正的生命乃是神聖的生命，就是在基督裏的。 約翰一章四節說，『生命在祂裏面，這生命就是人的光。』的確，這生命乃是人的光。當我們呼求主耶穌的名，將祂接受到裏面時，神聖的生命就進到我們裏面。我們立刻覺得，有個甚麼在我們裏面照亮，但或許當時我們沒有話語或囗才來描述。那個照亮就是生命的光照。因為生命照亮，這生命就是人的光。這光照是我們從神生的有力印證。 五節說，『光照在黑暗裏，黑暗未曾勝過光。』黑暗永遠不能勝過光，消滅光，光卻能驅散黑暗。當生命的光照在我們裏面，黑暗絕不能勝過牠。並且這光是真光，照亮每一個人。 生命也成了相信之人作神兒女的權柄。『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。』（約一12∼13。） 你若呼求祂的名而信入祂，就證明你已經接受了祂。你既接受祂，也就得著了權柄作神的兒女。這權柄是甚麼？就是基督自己作你的生命。 十三節說出，這個生不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的。這裏的『血』（原文，複數），表徵肉身的生命；『肉體的意思，』指成為肉體後墮落之人的意思；『人的意思，』指神所創造之人的意思。我們成為神的兒女時，我們不是從我們肉身的生命、墮落的生命、或受造的生命生的；我們是從神生的，就是從非受造的生命生的。人成為神的兒女，就是有了神的生命和神的性情。 太初有話，生命在祂裏面。藉著創造，祂豫備了許多接受者。今天，這些接受者已經成了神的繁增，而這繁增成了神的擴增和團體彰顯。神藉著祂的兒女作祂的擴增與團體的彰顯，完全得著了彰顯。 約翰一章的第二段，由十四至十八節所組成。這段給我們看見，這位是話，且來作生命和光，以產生許多兒女，叫神得著擴大和彰顯的基督，成了肉體給我們享受。約翰一章一至十三節告訴我們，基督來產生神的兒女；十四至十八節指明，所有神的兒女都需要享受基督。 我們如何能享受基督？乃是藉著祂的成為肉體。成為肉體的意思就是成為具體實在的。在話成為肉體以前，基督是奧祕的；然而當祂成為肉體，祂對我們就非常實在。 十四節說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。』祂『豐豐滿滿的有恩典，有實際。』這裏不是說，祂豐豐滿滿的有道理，有恩賜。 基督在肉體裏來，不是以教訓的方式表明神，乃是以滿有恩典和實際的方式。神不是教訓、道理、規條、律法或恩賜的神，神乃是一位可享受的神。神對我們是恩典和實際。神是我們完全的享受，神的兒子耶穌乃是對神之一切享受的具體表現。當祂與你同住時，你就享受了神。你嘗到神乃是甜美、可愛又寶貴的一位，最終你就得到祂的實際。 我們沒有人的話語來解釋這個。雖然我們缺少發表來描述，但我們今天可以享受祂。當我們與主同在一段時間，呼喊祂，說，『主耶穌，我愛你，』我們就感覺甜美、安慰、安息、舒暢和有力。不僅如此，我們有祂的實際。人可能會問你說，『你有怎樣的實際？』雖然我不知道如何描述，但我的確有實際。在花時間在主面前之先，我是虛空的，但現在我是飽足的。我有實際，我滿足又洋溢。 當祂在肉體裏，祂是神的帳幕在人間。藉著成為肉體，話不僅把神帶進人性裏，並且成為神的帳幕，成為神在地上人間的居所。當祂在肉體裏，作神在人間的帳幕時，神具體化身在祂裏面。（西二9。）神的一切所是所有都具體化身在耶穌裏。神具體化身在耶穌的肉體裏，目的是甚麼?乃是叫罪人能在基督裏有分於神。換句話說，神具體化身在基督裏，是為著我們的享受。 約翰告訴我們，基督是話成為肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典。在基督身上有些東西，聖經稱為恩典。甚麼是恩典?很難解釋。可以說，恩典是神在基督裏帶著祂的一切所是，作為豐滿給我們享受。這包括了安息、安慰、能力、力量、亮光、生命、公義、聖別、以及其他所有神聖的屬性。這就是給我們享受的恩典。我們可以享受在基督裏的神作一切。無論何時我們在神的同在裏，我們就享受祂一切所是的豐滿。因此十六節說，『從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。』神格的豐滿，就是神的一切所是，都有形有體的居住在基督裏，給我們享受 恩典一點不差就是神在子裏作我們的享受。當我們享受神並有分於祂時，那就是恩典。我再說，恩典是神在子裏給我們享受。恩典就是神，不是在道理上，乃是在我們經歷裏。當你經歷神作你的力量、生命、安慰、安息、能力、公義和聖別時，那就是恩典。基督是以享受的方式表明父神，天天供給我們一分神的享受。 神向我們表明是藉著我們嘗祂。我們需要嘗嘗神。我們需要享受神作我們的恩典，因為這就是基督向我們表明神的路。我們需要嘗嘗神。基督帶著神恩典的豐滿而來，我們需要享受祂的同在，並且停留在祂面前，然後我們纔有分於神的所是。 甚麼時候我們享受了神，我們就不僅有恩典，也有實際。當神給我們享受時，我們就有享受，那就是恩典；並且當我們有了這享受時，我們就認識神的實際。 恩典是神在子裏給我們享受，實際是神在子裏給我們實化。恩典是享受，實際是實化。說『神是光，』可能僅是道理，沒有實化。不過當你有分於神，經歷神作你的光時，你就有了神作光的實化。照樣，說『神的生命，』可能也僅是個名詞。但是何時你享受基督作你的分，你就有了神作你生命的實化。因此，恩典是神給你享受了，實際是神在那享受裏被你實化了。 十七節說，『因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』律法照著神的所是要求人，恩典卻以神的所是供應人，以應付神的要求。律法最多不過是神所是的見證，（出二五21，）實際卻是神所是的實化。沒有人能藉律法有分於神，恩典卻叫人享受神，實際叫人實化神。 恩典和實際沒有限量，一直是豐滿的。我們享受祂的豐滿有多少，乃是根據我們的度量。 神的這個表明是在神的獨生子裏，祂從已過的永遠就在父的懷裏，在成為肉體之後仍然在父的懷裏。因此十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』這獨生子是與父神同在的，並且從過去到現在，且到將來，一直是在父的懷裏。 十八節告訴我們，神的獨生子基督是在父神的懷裏；因此，當我們這樣親密的享受基督時，這種對祂的親密享受要把我們帶到父神那裏。 一章的頭十八節，可用幾句簡單的話概括：話、神、生命、光、恩典和實際。約翰一章一至十八節告訴我們，萬物如何藉著話而成，以及話就是神自己如何成為肉體，帶給人恩典和實際。生命在祂裏面，這生命就是人的光，給人接受。凡如此接受祂的就是從祂而生，有祂作他們的生命和光。然後他們分享祂作恩典和實際。這樣，神在子裏就向人表明了。藉著成為話、生命、光、恩典和實際，基督將神向我們彰顯、解釋並說明了。 約翰一章末了的部分。（約一19∼51。）這一段的主題是作神羔羊的耶穌，帶著彷彿鴿子的聖靈，將信徒作成石頭，為著以人子建造神的家。這個主題包含了五個要點：神的羔羊、鴿子、石頭、神家的建造、人子。羔羊是為著救贖；鴿子是為著分賜生命、變化並建造；石頭是為著材料；殿是建造；而神建造的實質乃是人。 十九至二十五節啟示出，熱心宗教之人的觀念與神聖的思想完全相反。熱心宗教的人根據經書，期待一位偉大的首領，如彌賽亞、以利亞或那申言者。（但九26，瑪四5，申十八15，18。）宗教的觀念總是尋找一位像彌賽亞那樣的大人物，或是一位像以利亞那樣偉大的申言者。熱心宗教的人總是想到一位偉大的首領，會行奇事，行神蹟以拯救、釋放他們。因此猶太首領差遣人去問施浸者約翰，他是不是彌賽亞?約翰當然回答說，『我不是。』然後他們又問，他是不是以利亞?他又回答說，『不是。』 約翰一再回答說『不是，』他們終於問他：『你到底是誰?…關於你自己，你怎麼說?』約翰回答說，『我就是那在曠野裏呼喊者的聲音。』甚麼是聲音?聲音就是甚麼也不是。 當約翰看見耶穌來了，他說甚麼?他並沒有說，『看哪，耶穌基督博士。』他說，『看哪，神的羔羊。』 正當熱心宗教的人期望一位偉大的首領時，施浸者約翰介紹耶穌是神的小羔羊。耶穌來並不是作一個宗教運動的偉大首領；祂來是作神的小羔羊，除去世人的罪。這並不是一個運動；這是救贖，解決人類罪的問題。我們的罪要除去，我們不需要一位神學博士或宗教首領－我們需要一隻小羔羊。 宗教的觀念是有一位偉大的首領要來，但是神聖的經綸是一隻羔羊死了，救贖人脫離罪。因為罪的問題需要解決，救贖是必要的。我們需要神的羔羊除去我們的罪。 約翰不僅介紹基督是神的羔羊，更是帶著鴿子的羔羊。（約一32∼33。）羔羊除去人的罪，鴿子將神帶給人作生命。羔羊是為著救贖，要把墮落的人贖回歸給神；鴿子是為著生命的分賜和施膏，以神的所是塗抹人，將神帶進人裏面，也將人帶進神裏面，並且使信徒在神裏面聯結一起。人要有分於神，這二者都是不可少的。鴿子是聖靈的象徵，其工作是將神帶給人，並使神聯於人。羔羊在消極一面，解決人罪的問題；鴿子在積極一面，將神帶給人。羔羊把人與罪分開，鴿子使神聯於人。 當施浸者約翰說，『看哪，神的羔羊，』他的兩個門徒就被吸引到耶穌那裏；約翰對這事非常喜樂。這兩個門徒的名字是甚麼?頭一位是安得烈，第二位該是約翰，就是這卷福音書的作者；不過他很謙虛，沒有題起自己的名字。安得烈一被吸引，就找著他的哥哥西門，領他到耶穌那裏。（約一41∼42。）主看著西門，就把他的名字改為磯法，或彼得，意思就是石頭。 雖然安得烈在彼得以先找到主，耶穌並沒有更改安得烈的名字。主並沒有改安得烈的名字。這指明凡事都在於祂。主永遠不匆忙作事。 腓力是下一個被吸引到主耶穌這裏來的。可是主沒有對腓力作任何事。然後腓力找著拿但業，並且說，『摩西在律法上所寫，和眾申言者所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』（約一45。）這個報導是不準確的。耶穌不是從約瑟生的，乃是從馬利亞生的，（太一16，）並且不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恆。（路二4∼7。）當拿但業說，『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』腓力說，『你來看。』腓力不與拿但業辯論是對的。他知道他缺乏認識，所以他只對拿但業說，『你來看。』從這話我們都有功課要學。我們中間有許多年輕的腓力，他們看到主的事以後，就出去對人不正確的說，給別人錯誤的報導。因此，我們不該與人辯論，只要告訴他們來看。拿但業來了。雖然主沒有對腓力作任何事，祂對拿但業卻作了事，告訴他雅各的夢。（約一51。） 為甚麼主對西門和拿但業作了一些事，而不對安得烈和腓力作事?這裏有一個原則，這個原則就是：主不與第一打交道，總與第二打交道。第一是代表舊造。在埃及逾越節的時候，所有頭生的都被殺了。不要作第一，因為你若喜歡作第一，你在主裏就了了。雖然在學校裏第一是好的，在召會中卻不好。對主耶穌永遠不要作第一，要學習作第二。如果你嘗試作第一，你就會失去目標。每一個人都喜歡作第一。可是，如果你願意作第二，主就要對你作一些事。西門是第二，主就把成為石頭這件事啟示給他。拿但業也是第二，主就把神的家揭示給他。 『又對他說，我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』（約一51。）主對拿但業所說的話，就是雅各之夢的應驗。基督這位人子，帶著祂的人性，乃是為著神的家立在地上通天的梯子，使天向地開啟，且把地聯於天。雅各澆油（油象徵聖靈，就是三一神為著臨到人的終極表現）在石頭上，（石頭象徵變化過的人，）使其成為神的家。 因此為人的基督，乃是開啟天，使地聯於天，又將天帶到地上的梯子。無論那裏有基督在祂的人性裏，那裏就有天的門，就有伯特利，就是用所有的石頭，即所有變化過的人，建造的神的家。 約翰一章是約翰福音的引言，介紹基督是神子，（約一34，49，）又是人子。拿但業認出基督是神子，也這樣稱呼祂；（約一49；）基督卻對拿但業說，祂是人子。神子是神，具有神的性情；人子是人，具有人的性情。祂是神的獨生子，為著表明神，（約一18，）並將神帶給人。祂也是人子，為著建造神在地上人間的居所。神的建造需要祂的人性。在已過的永遠，基督只是神，只是神子，只具有神性；但在將來的永遠，基督是神也是人，是神子也是人子，要永遠兼具神人二性。 我們必須放棄所有宗教的觀念，並接受神聖的觀念，那就是基督是帶著鴿子的羔羊，帶著那靈的救贖主。基督是救贖主，帶著那靈作重生、變化並聯結的能力。基督的靈要重生、變化我們，使我們與神聯結，並互相聯結。我們必須忘掉想要行善討神喜悅，以及想要為神作事的宗教觀念。我們必須看見，神的心意是要重生我們，將我們變化成為石頭－就是將我們由西門變成磯法。所有被吸引到神那帶著鴿子的羔羊那裏的人，將要變化成為石頭，為著神的家。我們必須有這異象，看見我們一切所需要的乃是被變化，並建造在一起，成為神所要的家。這是神所尋求的，也是神藉著祂的兒子所要完成的；祂的兒子曾成為人子，作天梯把地聯於天。終極的結果將是神與人調和，使神與人互為居所。人要成為祂的居所，祂也要成為人的居所。這是神照著祂永遠計畫的永遠居所。

第五篇 生命與建造的引言

2014年04月07日
公開
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第五篇 生命與建造的引言（四） 在本篇信息中，我們要來看約翰一章全章，復習一些已經題過的點，並摸一些尚未題及的其他點。 肆 永遠的兩段與時間的橋梁 約翰一章啟示永遠的兩段。約翰一章一節指已過的永遠，因為『太初』表明已過的永遠。五十一節指將來的永遠，因為當主告訴拿但業，他要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上，祂不是說到現在，而是說到將來的永遠。如果我們將這兩段的永遠擺在一起，我們就有了整個的永遠。 一 永遠的第一段－已過的永遠 在已過的永遠裏，基督是話，與神同在，並且就是神。在已過的永遠裏，祂只是神，只有神性。因為話尚未成為肉體，祂還不是一個人，還沒有人性。 二 永遠的第二段－將來的永遠 在將來的永遠裏，基督不只是神，還是人。祂將不只是神子，還是人子。因為話已經成為肉體，（約一14，）祂也是一個人，是永遠有人性的人子。在成為肉體後，祂仍然是神，但乃是神又是人。祂仍然是神子，但乃是神子和人子。在將來的永遠裏，祂不僅是神子，也是人子。在已過的永遠裏，祂是神，僅僅是神性的，沒有人性。然而在將來的永遠裏，祂是神又是人，是神子又是人子，是神性的又是人性的，有神性又有人性。祂將有兩種性情，兩種素質和兩種本質－神性和人性。 當拿但業對主說，『你是神的兒子，你是以色列的王，』（約一49，）耶穌告訴他說，他將要看見『神的使者上去下來在人子身上。』到底誰更大－是神子還是人子？按邏輯說，神子比人子大多了。讓我問你，你願意作人子，還是願意作神子?你一定會回答說，願意作神子。每一個人都渴望作神的兒子。拿但業發現從拿撒勒來的一個小人物是神的兒子，當然是太美妙了。然而，耶穌立刻回答說，祂是人子。雖然人想尊祂為大，祂卻喜歡微小。 耶穌是神子或是人子，何者更為重要?你若回答得不謹慎，就可能落在異端裏。要回答這樣一個問題，實在困難，主是神子，又是人子。如果祂不是神子，祂絕不可能是我們的生命。如果祂不是人子，祂絕不可能是神建造的素質。神子是為著生命，人子是為著建造。在我們能有生命之前，聖經從未要求我們相信耶穌是人子。為了得生命，我們必須相信耶穌是神的兒子。我們都必須相信，那微小的拿撒勒人耶穌是神的兒子。假如我們相信這個，我們就有永遠的生命。我們接受了永遠的生命之後，必須更進一步認識，那是神子的這位耶穌，也是人子。祂的神性對我們是生命，但祂的人性是為著神的建造。神的建造需要祂的人性。我們需要耶穌作神的兒子，但神需要祂作人子。 對我們，耶穌是神子。但對神，對魔鬼撒但，耶穌是人子。魔鬼不怕耶穌是神子，他怕耶穌是人子。許多次當耶穌從人身上趕出鬼，鬼稱祂為神的兒子，耶穌就叫他們不要出聲，（太八29，可三11∼12，）因為在他們面前，祂是人子來行事。當魔鬼在曠野試誘耶穌時，他說，『你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。』（太四3。）耶穌抗拒試誘，不離棄祂人子的地位，祂說，『人活著不是單靠食物。』（太四4。）耶穌持守了祂為人的立場。撒但不怕神子，他怕人。為甚麼撒但怕人?因為神在祂的經綸中，定規撒但必被人擊敗。 神無意住在祂自己裏面。神性不能作神的居所。神在祂經綸中的心意是要住在人性裏。神的心意是要藉著人擊敗祂的仇敵撒但，並且使人性成為祂的居所。因此，為著擊敗撒但並為著神的居所，都需要人性。如果主耶穌僅是神子，祂只有資格將生命分賜到人裏面，祂沒有擊敗仇敵成為神居所的本質。讚美主！祂是神子使我們有生命，並且祂是人子使神有居所。 在已過的永遠裏，神有一個人性的居所麼?當然，答案是否定的。在以賽亞六十六章一節，神說，『天是我的座位，地是我的腳凳；…那裏是我安息的地方呢？』天被視為神的居所。（申二六15，王上八49，詩三三13∼14，賽六三15。）然而，神說，『那裏是我安息的地方呢?』神安息的地方是祂所得著的人。（賽五七15，六六2。）今天神住在天上，但是在新天新地裏，天不是祂永遠的居所；神永遠的居所是新耶路撒冷，是由所有蒙救贖的聖徒組成的，她要從天而降。（啟二一1∼3。）甚麼要成為神永遠的居所?乃是蒙重生、被變化、得高舉、並被建造的人性，最終要成為神的居所。神不與天然的人性同住，乃與蒙重生、被變化、得高舉、並被建造的人性同住。這個人性是藉著神聖的生命纔得著重生、變化、聯結並建造在一起的。神聖的生命要拔高我們的人性到一個標準，使我們成為神的居所。 約翰一章啟示基督是神子又是人子。祂是神子，將神分賜到我們裏面作我們的生命；祂是人子，成為建造神家的素質。在已過的永遠裏，沒有人性，神也沒有居所；在將來的永遠裏，要有人性，神也要有一個居所。 三 時間的橋梁 約翰一章啟示永遠的兩段。這位在已過的永遠裏沒有人性的神，如何能在將來的永遠裏有人性作祂的居所?這不會在一夜之間發生。在永遠的這兩段之間有時間的橋梁。在已過的永遠裏，神計畫並且定意，但祂並沒有作甚麼。在將來的永遠裏，神也不會作甚麼，因為那時一切都完成了。在將來的永遠裏，祂只要享受祂所完成的工作。在已過的永遠裏，祂計畫；在將來的永遠裏，祂要享受。每一件神所需要完成的事，祂要在時間的橋梁上完成。神駕著祂經綸之車從永遠的第一段，經過了時間的橋梁，進入永遠的後一段。藉著駕駛祂的車越過時間的橋梁，所有必需的工作就完成了。一旦神從已過的永遠，行過時間的橋梁，進入將來的永遠，祂就要宣告說，『成了！』在將來的永遠裏，神要享受祂所完成的工作。這時間的橋梁有多長?可能有六千年左右。在這時間的橋梁上，神完成了五件事情；我們需要逐項來看。我們從創造開始。 1 創造 三節說，『萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。』創造帶進萬物，創造的意義是稱無為有。（羅四17。）創造的目的是要產生一個容器，以接受神作生命。想想在創造裏的各項：天、地、億萬物質的東西、以及人。在創造裏，甚麼是最重要的？沒有甚麼比人更重要了。人是非常重要的人物。根據聖經，天是為著地，地是為著人。（亞十二1。）一切都是為著人。礦物、植物生命、和動物生命都是為著人。空氣、陽光和雨水供應植物生命；植物生命是為著動物生命，植物生命和動物生命又都是為著人。地上所有的活物都是為著人。萬有所為著的人乃是為著神，接受神，並完成祂的定旨。在人裏面有靈，那就是神的接受器。神藉著祂的創造，產生了為著地的天，為著人的地，和有靈作接受器的人，以接受神作人的生命。 人是宇宙的中心。這作宇宙中心的人，有一張口，為著喫也為著喊。喫是我們每天最重要的活動。不管人多麼忙碌，每天都得花時間喫。大多數的人每天喫好幾次。不要恥於說，你每天最重要的活動就是喫。我是一個善於喫的人。我喫物質的食物，也喫屬靈的食物，就是基督。我藉著呼喊『哦主耶穌』來喫主。喫主是重要的事。所有沉默的基督徒都在挨餓，以至於死。多年來我就是這樣一個啞吧、沉默的基督徒，我幾乎死了。但是，今天我是一個喫的基督徒。我藉著呼喊主的名來喫。神給我們造了一個靈和一張口，使我們能接受祂作我們的生命。 你曾經為著神的創造感謝祂麼？你需要說，『哦，神，我的創造主！我感謝你，你創造了天、地、和其中的萬物。我感謝你，你造了我。主，我感謝你，給我造了一個靈和一張口。』許多基督徒從未感謝主給他們造了一個靈和一張口。 羅馬八章十六節顯示我們靈的重要；羅馬十章九至十節顯示我們口的重要。稱義與我們的心有關，得救與我們的口有關。雖然有許多基督徒說，有相信的心就彀了，羅馬十章卻指明，我們還需要口。我們需要用我們的心相信，並用我們的口呼求主。你越說，『哦，主耶穌，』你就越蒙拯救。你為甚麼這樣軟弱?因為你不呼求主耶穌的名。你若呼求祂，你就要得著加力。許多基督徒只知道如何談論他們的軟弱，卻沒有看見他們如此軟弱的原因，乃是他們不用嘴脣和舌頭承認主的名。 『萬口都要公開承認耶穌基督為主。』（腓二11。）倘若每一個基督徒都不斷的說，『主耶穌，』撒但立刻要被扔到火湖裏。為著我們的靈和我們的口，我們要說阿利路亞！我們裏面有靈，外面有口。我們的靈、我們的口、以及我們的全人，都是來自神的創造。哦，我們何等需要為著神的創造敬拜祂。為著祂創造我們，我們欠祂感謝的債。即使在主的桌子前，我們也需要為著主的創造感謝祂。創造是在時間橋梁上的第一項。 2 成為肉體 a 將神帶進祂的造物－人 第二項是成為肉體。沒有創造，神就沒有路成為肉體。創造為神鋪了路，給祂成為肉體的憑藉。創造產生了萬物，成為肉體將神帶進祂的造物裏。神創造亞當之後，大約等了四千年纔成為肉體。 一天，祂成了肉體，在地上就有了一個有神在祂裏面的小人物－耶穌。神被作到那人裏面，這是最大的神蹟。藉著成為肉體，神被帶到人類裏面，並與人成為一。神性和人性成為一個單位。 在已過的永遠和將來的永遠之間有一道鴻溝，有時間作橋梁橫跨其上。在這稱為時間的橋梁上，那是神的話的基督，也是萬物藉祂而造的基督，成了肉體來作人。創造是在時間橋梁上的第一件事，成為肉體是第二件。創造的意思是藉著話使無變有。在創造之前，沒有東西存在。但是藉著基督的創造，萬有就存在了。成為肉體是神進入祂的造物裏。雖然神所創造的一切都是完全美好的，卻沒有一樣與神聯合。創造只是成為肉體的豫備步驟。神首先創造出所有的造物，為著以後祂能與祂的造物成為一。這就是為何神創造了天、地和作為宇宙中心的人。乃是祂的設計豫備了造物，為著能使祂自己與造物聯合。『話成了肉體，』意思就是藉著祂的成為肉體，使神自己與祂的造物聯合。在成為肉體裏，神所穿上的肉體成了祂的帳幕。（約一14。）這帳幕是神小型的建造，是新耶路撒冷，就是神在永遠裏之帳幕的小影。（啟二一2∼3。）藉著創造，神造出宇宙的萬物；藉著成為肉體，祂自己與創造的中心－人－調和一起。神在創造和成為肉體裏的目的，乃是為著成就祂的願望，使祂自己與人性調和，並使人性成為祂自己活的居所。祂不滿意天作祂的住處，祂渴望用活的人建造活的居所。因此，祂創造了人作祂造物的中心，並且藉著成為肉體，將祂自己與人調和，這樣祂就能使人成為祂在宇宙中活的居所。 b 表明神 成為肉體不僅把神帶進祂的造物裏，並且在話、生命、光、恩典、和實際中向人表明神。在成為肉體裏，那是基督，是神的話，成了肉體。話就是神得著彰顯、解釋並說明，使人可以明白神。生命就是神分賜出來，使人可以接受祂。光是神照耀出來，使人能被光照以領略祂。恩典是神給人享受，使人能分享祂的豐富。實際是神給人實化，使人能得著祂作實際。總括來說，乃是藉著這五件事，神得以向人充分表明出來，使人能有分於祂，並享受祂作一切。 3 救贖 在時間橋梁上的第三項是救贖。主在地上生活了三十三年半之後，就作了神的羔羊到十字架上去。神的羔羊是為著救贖。藉著救贖，主恢復了墮落的人，使人脫離了罪。藉著救贖，神不只除去了罪，也了給了整個舊造。這位釘在十字架上的耶穌，將整個舊造與祂一起帶進了墳墓。當祂從死人中復活的時候，祂將舊造留在墳墓裏，並且在復活裏出來作新造的元首。 4 施膏 施膏緊接著救贖。施膏是藉著鴿子（那靈）而來；鴿子乃是羔羊的繼續。羔羊已經除去了罪，並了結了舊造；鴿子，那靈，已經來重生、分賜生命、變化、聯結並建造。鴿子，那靈，重生受造的人，變化天然的人，並聯結變化過的人。我們可能處於這三種光景中的任何一種。我們可能是受造的人，需要重生；我們可能是蒙了重生，卻仍相當天然的人，需要變化。我們可能是變化過，卻仍與別人分開，單獨的人，需要與別人聯結。我們若正確的被變化，我們就願意與別人聯結。所以，第一，我們需要重生；第二，我們需要變化；第三，我們需要為著建造與人聯結。鴿子（那靈）重生人，變化人，並使人聯結。我們都在鴿子，那靈的施膏之下。雖然我們可能不知道或忽略這件事，但主總是在作工要變化我們。 我有充分的把握，至終所有主的子民都要被變化。遲早我們都要被變化。變化不在於我們，乃在於祂。祂已經揀選且命定了我們，我們不能逃離祂。我們若想要逃跑，只會浪費時間，給祂添一些麻煩。你甚至不要說，你能耽延祂，因為對祂來說，千年如一日，要祂對你忍耐是容易的。至終，每位弟兄姊妹都要被變化。當我們進入新耶路撒冷時，我們要看見每個人都是碧玉、寶石。（啟二一11。） 主的確在我們裏面作變化的工作。祂不是大鷹，乃是小鴿子－賜生命的靈。（林前十五45。）這隻小鴿子乃是小羔羊的繼續。因為羔羊已經死在十字架上，如今乃是鴿子在復活裏工作。一天過一天，作為賜生命之靈的小鴿子在你裏面說話，責備你，並摸著你的心或良心。往往當你在百貨公司裏，鴿子就從裏面攪擾你。不要期待很大的經歷，或突然的改變。要期待小鴿子一直在你裏面運行工作。我們已經被牽進一個無法逃離的過程。這個過程是繼續且永久的。就一面說，我們有裏面的安息，就另一面說，這隻小鴿子不斷的攪擾我們。這隻小鴿子內在的工作就是施膏。 我們都在變化的過程中。我覺察到某些弟兄姊妹由於鴿子變化的工作，經歷了顯著的改變。如果你說你不喜歡召會生活並決定離開，你會發現你無法逃開內住鴿子變化的工作。如果你要真正得著安息，只要在召會生活中作個『好孩子』就行了。你若不守規矩，卻成為『調皮的孩子，』你就要受苦。但這苦難要幫助你變化。誰能逃開主的路？我們一被主抓住了，就逃不了。我們可能說，『我不喜歡，』但是祂說，『我太喜歡你了。你不喜歡我，但我喜歡你。你越不喜歡我，我就越喜歡你。』我們要怎麼辦?我們要說甚麼?我們應該甚麼都不作，只說，『哦，主耶穌。』 一旦你被主抓住來過召會生活，你就被『鉤住』來受變化，你不可能從這裏逃走了。你可能不喜歡，但是你能作甚麼?你要去那裏?沒有地方好去，這是我們的定命。神已經命定我們被變化，來為著祂的建造。 5 建造 在創造、成為肉體、救贖和施膏之後，就有建造。這建造是為著神的家。神正為祂自己建造一個居所，祂用變化過的人當作石頭。（約一42。）讚美主，我們不只在經過變化的工作，也在建造的過程中。神所需要的不是很多石頭，乃是一個家。在永世裏，神需要一個建造的家－伯特利－作祂的居所。 為著主的回來，祂需要以色列國豫備好以及召會得著建造。看看以色列，幾乎已經準備好了。但是以色列需要召會來配她。雖然以色列幾乎豫備好了，然而召會尚未豫備好。主不太管人數。即使只有少數人被祂並因祂完全經過處理、浸透、變化並建造，那就彀了。我不是輕易的說這話。 主的來臨不是照著我們天然的觀念。熱心宗教的人不懂得祂的第一次來，也不會懂得祂的再來。不要照宗教的方式來領會主耶穌的來臨。你必須接受生命的路。你若在生命的路上，那麼你就知道主來臨的方式。這乃是『詭祕的』方式。聖經告訴我們，主來要像賊一樣。（啟三3，十六15。）祂不會像訪客一樣叩你的門；祂是偷偷的來，像賊一樣。你可能會錯過祂。如果你保守自己在生命的路上，你將看見主是以這樣隱藏的方式來臨。祂要以一種奧祕的方式，生命的方式來臨。讚美祂，我們是在生命隱密的路上。 主的回來，需要尋求祂的人有扎實的建造。這建造乃是踏腳石，灘頭堡，讓祂能取得地；這建造乃是神人相互的住處。牠將是神性和人性，人性和神性的調和，直到永遠。基督從前只有神性，但為了成為人子，祂必須有人的生命和人的性情。我們是人，但是我們能從神而生，成為神的兒女。（約一12∼13。）我們要成為神的兒女，必須有神聖的生命和神聖的性情。最終，祂這位神聖者就有人的生命和人的性情，而我們這些人就有神聖的生命和神聖的性情。因此，祂和我們，我們和祂，將要完全相同。這就是神性和人性的調和，也就是神建造的相互居所。這建造不僅是雅各的夢終極的實現，也是神永遠計畫的完成。這會結束時間的橋梁，引進將來有福的永遠。我們必須是為著那建造，並且我們必須就是那建造。 在這五項都經過之後，我們將與主一同進入將來的永遠。那時，祂是神子也是人子。作為神子，祂對我們乃是生命；作為人子，祂將成為神的居所。我們要與祂聯結，甚至與祂調和，並且我們要永遠與祂一同享受永世。拿但業以及我們眾人，都要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。這就是約翰一章的啟示。