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penny 的娘

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約翰福音~21章

2014年05月05日
公開
18

生命讀經~48-51篇 到二十章末了，主已經成為那靈，回來與門徒同在，作他們的一切。 這卷書啟示了屬天的事物，但我們仍在地上；這卷書揭示了永遠的事物，但我們還在時間裏。雖然我們已重生成為神的眾子，但我們還在肉身中。雖然我們是神的眾子，但我們仍是人的兒子。我們受了屬天的使命，但我們仍需要食物供我們喫並生活。 我們如何謀生是極其實際的。 在二十一章一至十四節，我們看見主同信徒行動生活。在復活中，主不僅同弟兄們相聚，也同他們行動生活。祂不但在我們相聚時與我們同在，祂甚至在我們日常生活中也與我們同在。我們到那裏，祂也到那裏。我們作甚麼，祂都與我們同在。不管我們對或錯，主總與我們同在。 在二十一章一至十一節，主與門徒一同到了海邊，在提比哩亞海邊，再吹向他們顯現。帶頭的弟兄彼得，率先退後回到世界中。他說，『我打魚去。』（約二一3。）其他六個門徒就說，『我們也和你同去。』不但那六個門徒跟從彼得，連主耶穌也跟從他。在復活裏，主耶穌與門徒一同到了海邊。 一節說，『這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現。』這證明在二十章二十六節，主來到門徒那裏，實際上是一次顯現，因為這裏說祂又向門徒顯現。祂再次訓練他們，習慣祂看不見的同在。這不是祂的來，乃是祂的顯現。不論他們是否覺得祂的同在，祂始終與他們在一起，因著他們的軟弱，祂有時候就顯明祂的同在，以加強他們對祂的信心。 主在二十一章向門徒顯現，是要訓練他們，特別是彼得，在祂裏面憑信而活。 約翰二十一章二至十四節啟示兩件主要的事：重生的人受了神的託付，有了神聖的使命，卻是軟弱的；以及主有全豐全足的供應，能幫助我們為祂的使命、祂的定旨和祂的見證活在地上。 在這章開頭，我們看見以彼得為首的七個門徒的圖畫。（約二一2∼3。）和彼得在一起的有多馬、拿但業、西庇太的兩個兒子、和另外兩個門徒。七這數字代表整個基督的身體。整個基督的身體和他們的首領在作甚麼?他們從主的呼召退後，回到他們從前的行業。（太四19∼20，路五3∼11。） 彼得對另外六個門徒說，『我打魚去。』（約二一3。）他去打魚的目的是要謀生，要得些食物喫。其他的門徒都說，『我們也和你同去。』（約二一3。）因為彼得是領頭的，其他的人就在他的率領下打魚去了。於是，整個基督的身體都去打魚，忘了他們神聖的使命。主曾吩咐他們要留在耶路撒冷，因為他們已受了使命。（路二四49。） 告訴他們要在耶路撒冷等候，直到他們都穿上從高處來的屬天能力。但二十一章的這幅圖畫，卻啟示門徒離開了那地位，放棄了那立場。因他們離開耶路撒冷，來到加利利，他們就放棄了他們的地位。他們決定要去海邊打魚。彼得和其他的門徒去打魚，是為了謀生。 三節告訴我們，門徒『就出去，上了船，那一夜並沒有打著甚麼。』彼得和西庇太的兩個兒子（約翰和雅各）是職業漁夫，提比哩亞海廣闊多魚，夜間又正是打魚的時候，然而他們整夜並沒有打著甚麼。門徒整夜打魚，卻一無所獲，這真是神蹟。他們是打魚專家，知道夜間是打魚最好的時候。但海中雖然滿了魚，他們卻一條也沒有打著。他們整夜一再下網，卻一無所獲。主必定主宰的控制所有的魚，使牠們遠離網。也許主耶穌吩咐魚說，『魚兒，遠離他們的網。』 打不著魚的神蹟，對彼得和其他的門徒是一個功課，對我們今天也是一個功課。我們不該以為我們只要出去，就找到工作，能過生活了。主若扣住所有的工作，我們絕不能找到任何工作。不要以為你能出海，輕易的打著一些魚。我們若是在主的引導下，照著祂的旨意去打魚，那麼我們必定會打著一些魚。但我們若不照著主的旨意，自作主張出去，所有的魚都會嚇跑，在主的主宰下遠離我們。 我們是重生且受主託付的基督徒，即使在謀生的事上，我們也必須照著主的旨意去行事。我們既蒙了重生，主又將神聖屬天的使命託付了我們，我們就必須照著祂的旨意行。我們不該想憑天然的方式謀生。別人能，我們卻不能。當門徒在提比哩亞海上打魚的時候，可能有相當多不信主的人也在打魚，他們或許打著了許多魚。這些信主的門徒整夜勞力，魚就是遠離他們。這是神蹟。所以，不要以為我們到海上就會打著魚。我們若靠自己來作，可能至終一無所獲。 四、五節說，『天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說，孩子們，你們有魚喫麼?他們回答祂說，沒有。』主耶穌在『天將亮的時候』顯現。主不是來到，是顯現。十四節告訴我們說，『耶穌…向門徒顯現。』主耶穌站在岸上以前，已經在那裏了。當門徒在船上打魚的時候，主已經在那裏，因為祂在他們裏面。但在這特別的時刻，主顯現了，讓門徒看見祂。 六節說，『耶穌對他們說，把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來，因為魚甚多。』早晨（約二一4）不是打魚的好時候，但他們遵照主的話下網，就網住許多魚。這當然是件神蹟！必定是主吩咐魚進到他們的網裏。這神蹟使門徒的眼睛得開啟，於是『耶穌所愛的那門徒』對彼得說，『是主！』（約二一7。）第一個認出主來的是約翰。當彼得曉得是主，就跳進海裏，來到主跟前。其餘的門徒也乘著小船，把滿網的魚拉過來。 當門徒上了岸，『就看見那裏放著炭火，上面放著魚和餅。』（約二一9。）彼得和門徒很清楚的看見炭火上的魚和餅。他們根本無須到海上打魚，因為岸上已經有魚了。主行這神蹟是要教導門徒，在祂的旨意下，他們隨處都會找到魚，甚至在岸上也行；然而若不在祂的旨意下，他們便找不到魚，即使在海上也一樣。打魚不是靠天然的辦法，乃是靠祂的旨意。祂是主宰一切的，一切都在祂的控制之下。甚至人天然以為不會有魚的地方，主都會為我們豫備魚。那不是海裏的魚，乃是已經為我們煮好且備妥的魚。 在本章我們看見三個神蹟，指出三個表號：沒有魚的神蹟，（約二一3，）有許多魚的神蹟，（約二一6，）和炭火上魚和餅的神蹟。（約二一9。）這裏，主訓練彼得在生活上信靠祂。彼得和他的同伴整夜打魚，都沒有打著甚麼。然後他們照著主的話下網，就網住許多魚。但即使沒有這些魚，主也在沒有魚的岸上，為他們準備了魚，還豫備了餅。這是一件神蹟。主藉此訓練他們知道，如果沒有主的引導，即使在適合打魚的夜晚，到有魚的海上，也打不著甚麼；然而若有主的引導，甚至在沒有魚的岸上，在不適合打魚的早上，主也能給他們魚。他們照著主的話打了許多魚，主卻不用這些魚來餧養他們。這對彼得是真實的功課。他該在生活上相信這位稱無為有的主。（羅四17。） 主不但同門徒行動，祂也同他們生活。在十二至十四節，主豫備早飯，給祂的門徒喫。主說，『來喫早飯，』指明主對祂所呼召之人的需要恩惠的關切。主沒有說，『彼得，早飯豫備好了，你自己喫罷。』不是的。十三節說，『耶穌就來拿餅給他們，也照樣拿魚給他們。』在主的供應中，餅代表地上的豐富，魚代表海裏的豐富。主是何等的美善！祂拿早飯給門徒喫。這幅圖畫遠勝過千言萬語。雖然主沒有責備彼得，我相信彼得永遠不會忘記這功課。 我們既是神的眾子，已被重生且受託以神聖的使命，主當然會照顧我們的生活。我們必須學功課，不要因著生活而放棄主的使命。我們不可為了顧自己的生存而放下主的負擔。我們不是世人；我們是神的兒女。我們必須先尋求神的國和祂的義，那麼主就會將實際的供應加給我們。（太六33。）祂會照顧我們的需要。我們若真正從主接受了使命，來為著祂的負擔、祂的工作、和祂的見證，我們就可安息，確信主會給我們所需的供應。這就是約翰二十一章這段話裏的功課。 門徒在這裏所學的功課是：他們必須顧到主的使命，並且為著生活信靠主。我們必須顧到主的工作和見證，不顧自己的生活。我們若放棄主的使命，顧到我們的生活，我們就會失敗。我們若已經蒙主呼召，就不該為我們的生活擔憂。主耶穌有辦法不必打魚就備妥魚。祂會照顧我們的飲食，因為祂是稱無為有的一位。那呼召我們的主會照顧我們的生活。 在二十一章十五節，主耶穌對西門彼得說，『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼?』主在這裏恢復彼得對祂的愛。彼得的確有心愛主，但他太信任自己的力量，天然的力量。他對主的愛是可貴的，但他天然的力量必須被否認、受對付。主許可他徹底失敗，三次當面否認主，（約十八17，25，27，）好使他天然的力量和自信受到對付。不僅如此，他剛剛還領頭從主的呼召退後，他在愛主的天然自信上，也必因著這次失敗受到對付；這使他多少有點灰心。因此，主來恢復彼得對祂的愛，囑咐他牧養主的召會，並為日後的殉道豫備他，使他不再信靠天然的力量跟從主。 在二十一章十五至十七節，主對彼得說話時，沒有稱呼他『彼得，』那是他重生的名字，就是他重生之人的新名。主稱呼他『西門；』西門是他的舊名，這名描述他天然的人。因為彼得仍是天然的人，主就問他說，『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？』主首先問彼得這個問題，原因是他在主被出賣的那天晚上，曾大膽的告訴主，即使其他的門徒都棄絕了主，他總不會棄絕。（太二六33。）彼得曾說他要至死跟從主。（約十三37，太二六35。）彼得說這話，使他自己與其他的門徒有所不同。是的，他與他們不同－在他的軟弱上，而不是在他的剛強上。當主問他說，『你愛我比這些更深麼?』主是在題醒彼得他是怎樣的人。他是一個如此自信且驕傲的人。 彼得對主的愛是可貴的，但他天然的力量必須受對付。彼得的力量在兩方面受到對付：在他否認主的事上，以及在他領頭從主的呼召退後的事上。彼得在第一個試驗上，因著三次否認主而失敗；在第二個試驗上，因著去打魚而失敗。門徒去打魚的原因是他們沒有食物。當亞伯拉罕在迦南地時，也因著同樣的難處受到試驗，他因饑荒就下到埃及去。同樣的原則，彼得和其他的門徒到海邊打魚，也是因著缺乏食物而受試驗。彼得認為他是剛強的，能耐得住任何的試驗，甚至死也不在乎。他曾對主說，他要至死跟從祂。因此，主兩次試驗彼得，而他這兩次試驗都失敗了。 主如何對付彼得天然的力量?乃是藉著暫時放開祂在彼得身上的手。主似乎說，『彼得，你太信任自己了。你不知道，你能站住是在於我將你握在我的手中。我若不握住你，你就無法站住。讓我暫時挪開我的手，看看你能不能站住。』於是，主稍一退後，彼得就跌倒了。不要以為你有能力站住。不，有一隻看不見的手始終托著我們。 因著彼得太強，太信任自己，所以主被迫暫時挪開祂的手。結果，彼得跌倒了，並三次否認主。不僅如此，他也經不起日常生活的考驗，領頭退後，到海邊去。或許彼得認為他如此作是有理由的，因為那時他並沒有看見主的供應。但無論如何，他因著退後而被暴露。主暫時挪開祂的手，彼得就完全被暴露了。這乃是主的對付。 在二十一章，彼得謙卑，且十分低微。無疑的，他相當灰心。所以，主來恢復他，加強他，並挽回他。主當著所有其他門徒的面，問彼得說，『你愛我比這些更深麼?』這是很有意義的。主似乎是說，『西門，你忘了幾天前你在所有的人面前，說即使他們棄絕我，你至死也要跟從我麼?那是你的話。現在，西門，我問你，你愛我比這些更深麼?』如果我是彼得，我真沒有臉說甚麼。 彼得只回答說，『主阿，是的，你知道我愛你。』（約二一15。）彼得無法用清楚的話答覆主，因為他處在很為難的情況中。他沒有說，『主，我愛你。』或『主，我不愛你。』你若是彼得，你要如何回答主？你會不會說，『主阿，是的，我愛你比這些更深』？你會不會說，『主，對不起，我不愛你』？或『主，對不起，我說了大話，卻不能兌現』？彼得失去了自信，除了說『主阿，你知道我愛你』以外，甚麼也說不出來。 在十六、十七節，我們看見主又問了彼得兩次：『約翰的兒子西門，你愛我麼?』當主第三次問他時，他深覺憂愁。藉著三次問他這問題，題醒他曾經三次否認主。 主的行動是很有意義的；現在有火題醒彼得，主似乎說，『彼得，你記得那火麼?你記得就是在火旁你否認了我麼?你在那火旁否認我，我卻在這火旁供應你。』 主耶穌恢復了彼得對祂的愛之後，就囑咐他，說，『餧養我的小羊，』『牧養我的羊，』並『餧養我的羊。』 這裏的餧養小羊，是用裏面生命的豐富滋養人。我們要餧養別人，就需要享受主神聖生命的豐富。這需要我們愛祂。信主是接受祂，愛主是享受祂。主來作我們的生命和生命的供應，我們需要對祂有信心，向祂有愛心。約翰福音表明，我們要有分於主，需要這兩個條件。 餧養小羊是用裏面生命的豐富滋養人，牧養群羊是為了建造召會。牧養是為著羊群，（約十14，16，）就是召會。（徒二十28。）所以牧養與神的建造有關。 在二十一章十五節主說，『你餧養我的小羊；』在二十一章十六節祂說，『你牧養我的羊；』在二十一章十七節祂說，『你餧養我的羊。』牧養意即照管群羊，餧養意即供應食物給群羊。我們今天事奉主，不可僅僅照管祂的群羊，還要用屬靈的食物餧養他們。單單照管、看顧弟兄姊妹是不彀的，還必須餧養他們。在十五節主說，『你餧養我的小羊；』在十七節主說，『你餧養我的羊。』藉此，我們看見，幼嫩的信徒和較為成熟的信徒都需要餧養。如果主把對祂羊群的負擔託付我們，我們就必須確實作兩件事－餧養他們並照管他們。 在二十一章十八至二十三節，我們看見主耶穌同跟從祂的門徒行走。主恢復了彼得對祂的愛，並囑咐他餧養小羊並牧養群羊之後，就豫言彼得的殉道，藉此教導祂的門徒要至死跟從祂。在十八節主對彼得說，『我實實在在的告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』主對彼得說這話，是『指明彼得要怎樣死榮耀神。』 主豫言彼得殉道之後，就對他說，『你跟從我罷。』我們都必須跟從主這位內住者。我們所要跟從的那位『我，』就在我們裏面。如十八節所指明的，我們不可憑自己的意願跟從主，乃要照著祂的帶領。 主告訴彼得來跟從祂之後，彼得轉身看著約翰，對耶穌說，『主阿，這人怎麼樣?』（約二一21。）對此主回答說，『我若要留他直到我來的時候，與你何干?你跟從我罷。』（約二一22。）主告訴彼得，約翰將要遭遇甚麼事，一點都與他無關，他必須跟從祂。 這章是一幅圖畫，表明在我們重生並受主使命之後，必須不計代價愛主，並且不惜任何犧牲跟從祂到底。如此跟從主，我們就會完成主的定旨，以餧養祂的小羊並餧養、牧養祂的群羊。 二十三節說，『於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說，我若要留他直到我來的時候，與你何干。』主這句話指明有一些跟從祂的人，要活著直到祂來。

約翰福音~20章

2014年05月02日
公開
21

生命讀經~44-47篇 約翰二十章，就是關於主復活的一章。主的死是為著祂的復活。對撒但而言，死是終結；但對主而言，死不是終結，乃是祂進入復活的途徑。 主在『七日的第一日』復活。（約二十1。）主的復活是一個新起頭，開啟達到新世代與新時代的路。 利未記二十三章十、十一和十五節說，要將初熟的莊稼一捆，在『安息日的次日，』當作搖祭獻給耶和華。這捆初熟的莊稼，豫表基督在復活裏是初熟的果子。（林前十五20，23。）基督正是在安息日的次日復活的。 獻給主的初熟莊稼是表徵復活的搖祭。搖祭和舉祭相對。獻搖祭要前後擺動，表徵復活裏的基督；獻舉祭要上下擺動，表徵升天裏的基督。搖指明不斷的動作。所以，基督在生命裏活動，因為祂已經復活了。祂是七日的第一日所獻的搖祭。 主耶穌復活時，將舊造留在墳墓中。（約二十1∼10。）彼得進墳墓裏去，就『看見細麻布還放著，又看見耶穌的裹頭巾，沒有和細麻布放在一起，是另在一處捲著。』（約二十6∼7。）耶穌的身體在埋葬前，是用細麻布裏好的。（約十九40。）祂從舊造裏復活，將舊造撇在墳墓裏，成了新造的初熟果子。 一切撇在墳墓裏的，都是主復活的見證。若沒有這些整整齊齊的留在那裏，彼得、約翰就很難相信（約二十8）主不是被人取去，乃是自己復活了。這些東西是主的兩個門徒，約瑟和尼哥底母，獻給主包裹祂身體的。（約十九38∼42。）他們在愛裏作在主身上的，在主的見證上是非常有用的。主從死人中復活，將祂帶進墳墓裏的一切舊造撇下，作為祂從死裏走出來的證據。 那布和裹頭巾整整齊齊的留在墳墓裏。（約二十7。）是誰從主耶穌身上取下細麻布和裹頭巾?又是誰捲起那裹頭巾，整整齊齊的放著?這不是天使，乃是主耶穌自己作的。 主復活的見證來自人和天使兩面。我們看過，包紮用的東西全是那兩個尊貴的門徒獻給主的。至終，凡他們出於愛所供給主的，都成了主復活那堅固且實在的見證。這是從人一面來的見證。以後我們會看見神差遣兩個天使，作了從諸天之上來的見證。因此，主復活有兩面的見證：一面來自地上的人，另一面來自天上的天使。讚美主，人和天使，地和天，都為主耶穌的復活作見證。 主的復活已經成就了，但門徒還需要去尋找，纔能發現。主耶穌的復活是愛祂的尋求者所發現的。在抹大拉的馬利亞來到墳墓以前，生命裏的復活在事實上已經成就了；但馬利亞必須藉著愛主並尋求主纔能發現。 今天基督復活是已成就的事實，但許多人還沒有看見這事。他們從未到達發現這事的地步。你已經發現基督復活的事實麼?你已經得到啟示或異象，看見主已經復活了麼?我知道你有主復活的知識、道理和故事，但你曾否在靈裏發現復活的事實?我們若要有這樣的發現，首先必須愛主並尋求主。 當你來到聚會中，為何沒有甚麼可供應或見證?只因為你沒有發現，缺少啟示。看看馬利亞，她發現之後怎麼作?她跑到門徒那裏，告訴他們新事。我確信，你若早晨遇見主，對祂有新發現，你必會來到睌上的聚會中，向我們傾吐。屬靈的發現，屬靈的啟示和屬靈的異象，十分有賴於尋求主。你若不尋求主，就很難分享祂 抹大拉的馬利亞沒有知識。她絕對在生命中，全然不在知識樹裏。她甚麼都不知道。依人看來，她來到墳墓那裏，特別是一大清早就來了，真是太傻了。然而，她是最先發現主復活這事實的人。 姊妹們，你們可能很愛主，並且可能最先看見主復活的事實；但你們像馬利亞一樣，仍然需要弟兄們幫助。馬利亞立刻跑到兩位帶頭的弟兄（彼得和約翰）那裏，將她的發現告訴他們。 這是很有趣的，當馬利亞到門徒那裏，只有兩個有反應，跑到墳墓那裏。其餘的人為甚麼沒有去?可能一面因為他們沒有尋求，另一面因為他們懶惰。他們也許太貪睡了。只有彼得和約翰跑到墳墓那裏，去看馬利亞所發現的。 約翰或許比彼得年輕，跑得比彼得快，先到達墳墓；但不知甚麼緣故，他沒有進去。彼得經驗比較豐富，第一個進入墳墓。當這兩位弟兄看見細麻布和捲得整整齊齊的裹頭巾，留在墳墓裏，他們就清楚主必已從死人中復活。 馬利亞先前對他們說，『有人把主從墳墓裏取了去，我們不知道他們把祂放在那裏。』（約二十2。）這兩位弟兄比這位傻姊妹清楚多了。彼得可能說，『我同情我的姊妹，不責怪她。我現在知道主不是被取去的。且看那些裹屍布。祂必定從墳墓走出去了。』 首先去看墳墓的人是馬利亞，首先進入墳墓的人是彼得。弟兄們到底是弟兄們，他們心思比較清晰，比姊妹們容易相信事實。他們雖然看見了事實，領悟且客觀的相信了，但他們沒有主觀的經歷。在他們滿意於客觀的事實後，便離開了墳墓，但那姊妹馬利亞仍然逗留著，因為她還在等候、觀看並盼望。她額外的尋找，使她得著了對主復活的經歷。主既向她啟示了自己，她就不僅得著了事實，也得著了經歷。她是第一個經歷復活之主的人。 通常弟兄們都很客觀，姊妹們都很主觀。按照聖經的原則，男人總是代表客觀的真理，而女人總是代表主觀的經歷。舉例說：亞伯拉罕代表信的道理或信的真理，而撒拉代表順從的經歷。信與真理有關，是客觀的；順從與經歷有關，是主觀的。照樣，彼得和約翰客觀的相信了主復活的事實，馬利亞卻主觀的經歷了這事實。今天許多基督徒從未看見主復活的事實。有些人確實有主復活的啟示，但他們只有啟示，沒有經歷。 在召會生活中，弟兄們總是比姊妹們清楚。他們在真理和事實上相當清楚，但他們不很在意經歷。弟兄們必須學習不要責怪或責備姊妹們，我們必須欣賞這事實，我們有這麼多傻的、哭的、尋求的姊妹，因為她們是首先對主復活有真正經歷的人。 主耶穌自己可能無意要遇見祂的門徒。祂是復活的初熟果子，該趁著新鮮的時候將自己獻給父。祂不該在父以外先遇見任何人。但由於那姊妹的懇切和尋求的心，主耶穌不能避開不見她。於是，祂向她顯現。當她想要摸祂時，主似乎說，『不行。你只能看我，不要摸我。我在復活裏的新鮮必須是為著父的。我將復活的新鮮獻給父以後，就要回到你們這裏。那就是你們享受我復活的時候。』 我們若要更多看見主，就必須更多和祂交通。馬利亞看見主，是最好的晨更。在這次晨更裏，她遇見了主，主也遇見了她；她向主禱告，主也對她說話；她與主交通，主也將祂的話和啟示賜給她。我們將看見，主向她啟示：從那時起，門徒就成了祂的弟兄。祂還告訴她：祂要到父那裏去，並且父不僅是祂的父和祂的神，也是他們的父和他們的神。這啟示是由馬利亞帶給弟兄們的。 在這章裏，相當明顯的，門徒有三類。馬利亞代表第一類，彼得和約翰代表第二類，懶惰的人代表第三類。懶惰的門徒沒有主復活的啟示，也沒有發現主的復活。彼得和約翰有發現和啟示，卻沒有經歷。馬利亞有發現，有啟示，還有經歷。 啟示在於我們的尋求，經歷在於我們進一步的尋求。我們必須先尋求主，纔能發現祂的復活；必須更多尋求主，纔能經歷祂的復活。 基督的復活不只為尋求的人發現，且為神差來的天使所見證。（約二十11∼13。）當馬利亞往墳墓裏看時，『就見兩個天使，身穿白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。』（約二十12。）這兩個天使就像遮罪蓋上的基路伯，注視觀看著榮耀的復活之主，如何完成脫離死之威脅的奇妙工作。這兩個觀看的天使，成了主耶穌復活最有力的見證人。細麻布和裹頭巾是來自人一面的見證，天使是來自神一面的見證。這些都被一個尋求主的姊妹所看見。 在二十章十七節，主耶穌對馬利亞說，『不要摸我，因我還沒有升到父那裏；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。』在這節裏，主說到祂要升到父那裏去。主在復活那天，升到父那裏去。這是隱密的升天。在復活那天清晨，祂升到天上去滿足父，晚上又回到門徒那裏。（約二十19。）祂復活的新鮮必須先給父享受，正如在豫表上，初熟的莊稼要先獻給神。 主耶穌也對馬利亞說，『你往我弟兄那裏去。』這裏我們來到約翰福音裏最重要的一點，沒有很多基督徒清楚看見這點。在主復活以前，主從未稱祂的門徒為『弟兄。』 在二十章十七節，主耶穌也對馬利亞說，『我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。』主藉著祂分賜生命的死與復活，已使門徒與祂成為一。 主為甚麼告訴馬利亞，祂要到父與神那裏?一面，主是神的兒子，所以祂要以神子的身分見父。另一面，祂仍是人的兒子，所以祂要以人子的身分見神。我們也一面是人，另一面是神的眾子。我們既是人，神對我們就是神；我們既是神的眾子，神對我們也就是父。就在此刻，因著我們既是人又是神的眾子，我們就有神也有父。所有的門徒都是人，都成了主的眾弟兄和父的眾子，因為他們已經接受了與主同樣的生命。這就是馬利亞帶給主眾弟兄的啟示。 主帶著復活的身體，來到門徒所在的屋子裏。當時門都關了。（約二十19。）門既是關的，祂有骨有肉的身體怎能進去?我們有限的頭腦無法領會，但這的確是事實，我們必須照著神聖的啟示接受。 主雖有復活的身體，祂手上和腳上卻仍然留著釘痕。（約二十20，27，路二四40。）為甚麼復活沒有治好這些釘痕？為甚麼祂的肋旁仍是裂開的?我們不懂得，但我們知道就是這樣。 主把祂的手和肋旁指給門徒看之後，他們『看見主，就喜樂了。』（約二十20。） 我們現在要看見，主成就了這應許，回到門徒那裏，帶給他們五種福分：祂的同在、祂的平安、祂的使命、聖靈、以及用以代表祂的權柄。（約二十23。） 在二十章十九和二十一節，主都對祂的門徒說，『願你們平安。』這發生在主復活後第一次和門徒聚集時。平安常是在聚會中帶給我們的。很多時候我們需要來到聚會中纔能得著平安。主帶給召會平安。因此，我們必須參加聚會，因為我們是在聚會中享受平安。 主說了『願你們平安』以後，就對祂的門徒說，『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』（約二十21。）主說父怎樣差遣了祂，祂也照樣差遣我們。主的差遣和父的差遣是一樣的。 主差遣我們的方法，是將聖靈吹入我們裏面。（約二十22。）這就是祂說了『我也照樣差遣你們』之後，立刻將聖靈吹入門徒裏面的原因。二十二節說，祂『說了這話，就向他們吹入一囗氣，說，你們受聖靈。』主是話，這話就是永遠的神。 為著要完成神永遠的定旨，祂採取了兩個步驟：第一個步驟是成為肉體，第二個步驟是死而復活，化身成為那靈，使祂能將自己分賜到信徒裏面，作他們的生命和一切，並使祂能產生神的眾子，就是祂的許多弟兄，為要建造祂的身體，就是召會，神的居所，以彰顯三一神，直到永遠。 第一個步驟是為著救贖；第二個步驟是為著分賜生命。 我們的神今天乃是『經過過程』的神，和先前的祂不再相同。在祂成為肉體以前，祂只是有神性的神；但藉著經過成為肉體、釘十字架和復活的步驟，祂已成了『經過過程』的神。現今，祂這位神不僅有神性，且有人性、為人生活、包羅萬有的釘死、復活和升天。 主向門徒吹了一口氣後，就對他們說，『你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』（約二十23。）這裏我們看見主給門徒權柄，代表祂赦免人，給他們權柄來捆綁和釋放。 在基督身體的交通裏，我們纔有這權柄代表主赦免人；也只有為著基督的身體，我們纔能代表主接納神所赦免的人進入召會，就是祂的身體。 主復活後，從第一日晚上開始，就來與門徒聚集。因此，在主的復活裏與眾聖徒聚集，乃是極其重要的。抹大拉的馬利亞在早晨個人遇見主，得了祝福。（約二十16∼18。）但她在晚間仍然需要與眾聖徒聚集，團體的遇見主，好得著更多、更大的祝福。（約二十19∼23。） 主復活後和門徒首次的聚集中，有主的同在、平安、主的差遣、吹氣和捆綁並釋放的權柄。這些是主在那次召會的聚集中帶給祂門徒的祝福。不管馬利亞在晨更中與主的交通多美好，她仍需要來到晚間的聚會中領受這一切祝福。這些祝福是更大更重要的。 我們可能在晨更中從主得著一些東西，甚至得著主自己，但那是我們個人個別所需要的。我們還必須來聚會中得著更重要的東西。晨更和召會聚會是兩面，我們需要頭一面個人的祝福，也需要第二面團體的祝福。 多馬錯過了主復活後與門徒的首次聚會。幸好他參加第二次的聚會，補償了他首次聚會所漏掉的恩典。（約二十25∼28。）哦，我們不可錯過任何召會的聚會！我們不該說那無所謂，我們要在家裏休息。主若來到，我們就會像多馬一樣錯過了祂。 多馬錯過了主的顯現。因他那次召會的聚會沒有在場，他真的缺了一些東西。這章滿了啟示，但多馬全都錯過了。他錯過了啟示，錯過了發現，也錯過了對主復活的經歷，因他錯過了晨更和召會的聚會。他錯過了啟示，就是門徒乃是主的眾弟兄，也是神的眾子。他錯過了平安、聖靈的氣、神聖的使命和權柄。他是得救的，他是弟兄，但因他沒有參加那次聚會，他錯過了許多東西。 在早晨，我們該有個人個別的晨更，但在晚間我們必須來到召會的聚會中。我們真是需要和別的弟兄姊妹在一起！那時，主會帶來更多、更大、不同的東西。不要因你在晨更中美妙的經歷而驕傲，也不要說晨更就彀好了，你需要來到召會聚會中，與聖徒們相聚。我們中間有人錯過晨更，有人錯過晚間的聚會。但我們必須有個人的晨更，也必須有團體的晚間聚會。晨更不能頂替晚間聚會，晚間聚會也不能頂替晨更。我們兩者都需要。 對於神，每樣東西都有兩面。甚至在接觸主的事上，也有兩面，有個人的和團體的。因這緣故，早晨有晨更，晚上有聚會。所以我們不可忽略晨更，也不可忽略召會的聚會。馬利亞早晨得著第一手的新鮮東西，那是沒有甚麼可以頂替的。然而，她仍需要更多的東西－平安、差遣、吹氣和使命。這些東西只能在召會的聚會中纔能得到。主的使命是給召會的，不是給個人的，所以我們必須在召會中纔能受差遣。使命是基督身體的事，因此我們必須在召會中，並藉著召會受主差遣。 主這靈隨時、隨地、在一切情況之下，都與我們同在。主始終與我們同在，惟一的不同是有時我們覺得祂的同在，有時我們不覺得。即使我們不覺得祂的同在，祂仍然在這裏。 約翰二十章二十六節說，『過了八日，耶穌的門徒又在屋裏，多馬也和他們在一起，門雖都是關的，耶穌卻來站在當中，說，願你們平安。』這裏門徒的聚集，可視為五旬節以前，召會第二次有主同在的聚會。 主復活後，首先向尋求祂的抹大拉馬利亞顯現。然後祂隱密的升到父那裏，將祂復活的新鮮呈獻給父，讓父得到滿足。以後，祂成為靈回到地上，將祂自己吹入門徒裏面，並且與祂的弟兄們相會。在第二個主日，多馬也在那裏。我們會看見，主這次是特意為多馬來的，祂直接來到多馬面前對付多馬。 如今在二十六節，我們看見祂繼續與祂的弟兄們相聚。絕不要以為和信徒相聚是小事。這是大事，我們不該錯過。我珍賞馬利亞在主復活那天清晨所經歷的，她的確有上好的晨更。那次晨更使她參加晚上的聚會。 因著祂的門徒不是一直覺得祂的同在，所以需要祂的顯現。祂在這節的來，不是真的來，乃是祂同在的顯出。主受死以前，祂在肉體裏的同在是看得見的。主復活以後，祂是靈的同在是看不見的。祂復活後的顯現或顯出，是要訓練門徒領悟、享受並習慣祂看不見的同在。看不見的同在，比祂看得見的同在更便利、更優越、更寶貴、更豐富也更真實。 二十七節，主對多馬說，『伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要不信，總要信。』多馬因為錯過了與主在復活中的首次聚會，已經成為非常落後的。這時主向他顯現，對付這不信的門徒，將留在祂復活身體上的受死創痕，指給他看。 多馬雖然先前已成為最落後的，但在召會第二次聚會後，他成為最前面的，因為他說，『我的主，我的神。』（約二十28。）多馬是第一個認識人子是主，（徒二36，十36，羅十四9，十12∼13，林前十二30，林後四5，腓二11，）也是神（約一1∼2，五17∼18，十30｜33，羅九5，腓二6，約壹五20）的人。多馬不但是第一個認識人子是主也是神的人，也是第一個宣告耶穌是主也是神的人。 在二十章二十九節，主對多馬說，『你因看見了我纔信，那沒有看見就信的有福了。』主不僅藉著顯現，對付多馬的不信，也訓練門徒沒有看見就信。主在訓練他們操習祂看不見的同在。 因為今天主在復活裏的同在不是看得見的同在，乃是看不見的同在，所以我們必須沒有看見就信。我們若盼望先看見纔相信，我們就錯了。我們必須操練沒有看見就信，因為現今主的同在，不同於祂在肉體裏的同在；那是祂看得見的同在。既然祂的同在是看不見的，我們就必須運用信心來實化。 雖然我們看不見祂，卻確信祂與我們同在。按照行傳一章三至四節，主和門徒同在四十天之久，訓練他們實化並操習祂看不見的同在。 三十、三十一節說，『耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了，就可以在祂的名裏得生命。』 基督是照著主的職分和使命而有的稱呼；神的兒子是祂照著祂的身位而有的稱呼。祂的身位與神的生命有關，祂的使命與神的工作有關。祂是神的兒子，作了神的基督。祂憑著神的生命為神作工，使人因相信祂能得著神的生命，成為神的眾子，也能憑著神的生命作工，建造團體的基督，（林前十二12，）因而成就神永遠建造的定旨。

約翰福音~19章

2014年05月01日
公開
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生命讀經~42-43篇 主耶穌被察驗之後，祂這位完全者便在人的不公不義中被判刑。（約十八38下∼十九16。）這不公正的判決暴露了宗教的盲目和政治的黑暗。（約十八38下∼39，十九1，4∼5，8∼14，16。）猶太宗教徒棄絕了最義的一位，選擇一個強盜。（約十八39∼40，十九6∼7，12，15。）他們是何等的盲目！他們被他們的宗教和仇恨蒙蔽了。彼拉多這外邦的政客，知道也宣告主耶穌無罪，卻仍判了祂死罪，以討好猶太百姓。（約十八38上∼39，十九1，4∼5，8∼14，16。）他是何等的政治！宗教和政治合作，對基督作了不公正的判決。帶頭作這事的不是政治，乃是宗教；宗教利用黑暗政治的權勢作了這事。 在繁增的過程中，主耶穌在神的主宰中為死亡所試驗。（約十九17∼30。）在不公正的判決之後，祂在各各他被釘十字架了。（約十九17。）『各各他』在拉丁文的意思是髑髏地。主被釘十字架之地的意義，指明侮辱和羞恥。祂在侮辱和羞恥中受死。 在各各他，『他們就在那裏釘祂十字架，另有兩個人和祂同釘，一邊一個，耶穌在中間。』（約十九18。）這應驗了以賽亞五十三章十二節的豫言所說：彌賽亞將被『列在罪犯之中。』祂不但在侮辱和羞恥之地被處死，且被當作一個罪犯來對待。 照著神的主宰，主被希伯來宗教、羅馬政治和希臘文化代表的人類所殺。（約十九19∼22。）約翰十九章十九節說，『彼拉多又寫了一個標示，安在十字架上，寫的是：猶太人的王拿撒勒人耶穌。』這標示是用希伯來文、拉丁文、希利尼文寫的。（約十九20。）希伯來文代表希伯來宗教，羅馬文（拉丁文）代表羅馬政治，希利尼文（希臘文）代表希利尼文化。這三樣加起來，代表全人類的全世界。這表徵主耶穌作神的羔羊，是被全人類所殺，也是為全人類被殺。當猶太人的祭司長要求彼拉多更改他所寫的字時，彼拉多回答說，『我所寫的，我已經寫上了。』（約十九22。）彼拉多所寫的，不是出於他自己，乃是在神主宰的手下，他無法更改。 宗教是盲目的，政治是黑暗的，總督是虛偽的，兵丁是貪婪的。他們既將耶穌釘在十字架，就拿祂的外衣，每兵分得一分。因祂的裏衣原沒有縫，他們就拈鬮看誰得著。（約十九23∼24。）這不是出於兵丁，乃是出於神的主宰。這事發生，使詩篇二十二篇十八節的豫言得以應驗。兵丁完全按著詩篇二十二篇十八節的話作了。我們由此看出主的死是神的主宰所計畫的。神若沒有計畫這事，就沒有人能將生命的主處死。所有得應驗的豫言，都證明主的死不是出於人，乃是出於神的主宰。 當耶穌被釘在十字架上時，祂看見祂母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說，『婦人，看哪，你的兒子。又對那門徒說，看哪，你的母親。從那時候，那門徒就接她到自己家裏去了。』（約十九26∼27。） 這些話指明生命的聯結；因為約翰福音見證主是分賜到信徒裏面的生命。藉這生命，祂所愛的門徒能與祂是一，成為祂母親的兒子；祂母親也能成為祂所愛之門徒的母親。 主藉著死，將祂自己分賜給門徒約翰，約翰藉著神聖的生命得與主聯結並成為一。所以，主的母親成了約翰的母親。 在約翰福音，主耶穌受死好將祂自己這生命釋放並分賜到門徒裏面，因而使所有的門徒都與祂成為一。因此，所有的門徒都是祂母親的兒子。因著主的生命和主的死，主將祂自己分賜給我們，使我們與祂是一。 二十八、二十九節接著說，『這事以後，耶穌知道各樣的事已經成就，為要成就經書，就說，我渴了。有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海綿蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口邊。』渴是死的滋味。（路十六24，啟二一8。）主耶穌在十字架上，為我們嘗了死味。（來二9。） 三十節說，『耶穌受了那醋，就說，成了！便低下頭，將靈交付了。』主不斷作工，直到被釘在十字架上。（約五17。）然而，甚至在祂釘十字架時仍在作工。我們怎麼知道祂在十字架上仍在作工?因為在祂臨終前，祂說，『成了！』祂被釘十字架時，仍在作工以救贖罪人，毀壞蛇，釋放神聖的生命，並完成神永遠的定旨。 讚美主耶穌！只有祂能這樣作。祂藉著釘十字架，完成了包羅萬有之死的工作，藉此成功救贖，結束舊造，並釋放祂復活的生命，以產生新造，完成神的定旨。在死的過桯中，祂以行動向敵對者和信祂者證明，祂是生命。死的恐怖局面，絲毫沒有使祂懼怕，反而形成一個對比，有力的證明祂是生命，與死相對，絲毫不受死的影響。所以主在此所指成了的工作，包括成功救贖，結束舊造，釋放祂復活的生命，並展示祂是那死亡所不能影響的生命。 約翰十九章三十四節說，『惟有一個兵用槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。』從主被扎的肋旁，流出兩樣東西：血和水。血是為著救贖，為著買召會（徒二十28）而對付罪；（約一29，來九22；）水是為著分賜生命，為著產生召會（弗五29∼30）而對付死。（約十二24，三14∼15。） 主的死在消極一面，除去我們的罪；在積極一面，將生命分賜到我們裏面。因此，主的死有救贖和分賜生命這兩面，救贖的一面是為著分賜生命的一面。 在本章三十四、三十六節，約翰說到流出的水，和沒有折斷的骨頭，這些是主分賜生命之死的表號。這分賜生命的死，將主神聖的生命從祂裏面釋放出來，為著產生召會，就是由全體有祂神聖生命分賜到裏面的信徒所組成的。 主受死的每一面都是按照神的主宰。在神的主宰下，主的骨頭一根也沒有折斷。（約十九31∼33，36。）猶太人不願意身體當安息日留在十字架上，就求彼拉多叫人打斷他們的腿。於是兵丁將與主同釘那兩個強盜的腿打斷了，只是他們來到耶穌那裏，看見祂已經死了。主既已死了，就不用打斷祂的骨頭了。在某種意義上，這指明主耶穌不是被人手處死的，乃是祂自己死的。這主宰的應驗了『祂的骨頭，一根也不可折斷』的豫言。（約十九36。） 有一個兵，擔心主沒有真的死去，就用槍扎祂的肋旁。這應驗了撒迦利亞十二章十節的豫言：『他們必仰望祂，就是他們所扎的。』這些事發生得這麼奇妙而有意義，完全是出於神的主宰。這有力的證明主的死不是偶然的，乃是神在創世以前（彼前一19∼20）所計畫的。 骨頭是主復活生命的表號、象徵，這生命是甚麼都不能毀壞的。在論到主的骨頭這事件之後，有一個兵用槍扎祂的肋旁，『隨即有血和水流出來。』（約十九34，37。）主復活的生命雖然不被毀壞，祂自己卻被裂開，使祂神聖的生命釋放出來。 從祂身上流出來的不但有水，還有血，血是救贖的象徵。在我們能接受主作生命的活水以前，我們必須先得潔淨。所以首先題到血，其次題到水。在我們被血潔淨之後，我們纔能接受主作生命。 從祂肋旁流出來的水，表徵基督的死分賜生命的一面。主的死第二面乃是釋放生命、繁殖生命和繁增生命的死，也是生產的死、繁衍的死。 在消極方面，基督的死除去了我們的罪；在積極方面，將神聖的生命分賜到我們裏面。 主的死分賜生命的一面，比救贖的一面更奇妙。藉著血得潔淨是不彀的，我們還必須是活的。因為只要我們有神聖的生命，並且是活的，就有神和我們相互的住處。 血是為著救贖，形成我們可以在其中得潔淨的泉源。水是為著重生，形成我們隨時可以飲於其中的活水泉源。我們外面被洗淨了，我們裏面被這神聖的生命充滿了；現在我們是潔淨的，也是活的。我們都能喊說，『阿利路亞，我蒙救贖了，也得重生了！』 主藉著死完成了祂的工作後便安息了。（約十九38∼42。）在約翰十八、十九章，我們看見主遭遇到很多邪惡的事和苦難：有些人惡待祂，有些人戲弄祂，甚至祂最親近的門徒也否認了祂。在祂的處境中，一切都是黑暗的。但是，不管事情如何邪惡，苦難如何深劇，祂忍受了一切，並且得勝的經過了，這顯示祂是得勝且征服的生命。祂不是被征服的生命，乃是征服的生命。 因此，在祂死後，環境立刻由黑變為白。在主成就了救贖和分賜生命的死之後，祂受苦的處境立刻變為尊貴的處境。祂死以前一切都是邪惡、死亡的，祂死之後，一切都變得愉快而適意。 有一個財主亞利馬太人約瑟，（約十九38，太二七57，）和一個猶太人的官尼哥底母，（約三1，）帶來細麻布和極貴重的香料－沒藥與沉香，（約十九39∼40，）為埋葬而豫備祂的身體。照料祂遺體的不是窮人，乃是尊貴的人，將祂『與財主同葬』在一座新墳墓裏。（約十九41，賽五三9。） 我們由此可見，整個情況變為富足的光景、尊貴的情形、嶄新的領域。主現今是人所寶愛的，他們十分看重祂。因此，主在人的尊貴裏安息了。祂雖在羞辱中被釘死，卻在尊貴中被安葬。問題原在於死；但主死之後，問題就解決了。祂死了，難處和邪惡的事就過去了。 如今按照神的主宰，主在安息日，在高標準的人性尊貴裏安息了，（約十九42，路二三55∼56，）等候從死人中復活的時刻來到。

約翰福音~18章

2014年04月30日
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生命讀經~42篇 約翰十八、十九章告訴我們主如何被出賣、受審、釘十字架並埋葬。 約翰十八至二十一章啟示，生命經過了死而復活的過程，便得以繁增。一粒麥子已經繁增成了許多子粒。（約十二24。）神惟一的獨生子已經繁增為神的眾子。 主自願且勇敢交出自己，以經過過程。（約十八1∼2。）這就是說，祂自願走進死亡。當死來臨時，人人都要被征服。但對主卻不是這樣，因為祂是生命的主，並且就是生命本身。 雖然祂沒有被迫受死，祂卻自願受死，因為祂來是要將自己分賜給我們作生命。祂知道惟有藉著死，纔能將祂自己釋放到我們裏面作生命。 主自願受死的第一個證明，就是祂到園子裏去。（約十八1。），這就是說，祂去到一個能被人捉拿的地方。祂去那裏是要被捉拿，被逮捕，被交給死。這就是說，祂自願交出自己，主沒有躲藏起來，卻甘願將自己獻上以經過過程，將自己交給要處死祂的人。 主知道猶大要出賣祂，（約十三11，21∼27，）但祂並不逃避。這也證明祂自願交出自己，以經過過程。撒但利用主的假門徒把祂置於死地，卻不知道他這麼作，倒給了主經過過程的機會。主以此為得榮耀的機會，（約十三31∼32，）也就是說，祂將藉著死與復活而繁增。 在主禱告的時候，兵丁沒有來捉拿祂，是耶穌出來迎著他們說，『你們找誰?』（約十八4。）他們回答說，『拿撒勒人耶穌。』耶穌對他們說，『我是。』（約十八5。）他們聽見這句話，就退後倒在地上。（約十八6。）『我是』這句話叫他們驚慌，這就是『耶和華』這名的意思。這指明他們來捉拿的那一位就是耶和華神。主並沒有趁這機會逃跑，卻再次問他們：『你們找誰？』所以，不是他們捉拿了主，乃是主將自己交給他們。 祂不是被捉拿，乃是將自己交給他們，這證明祂是自願受死的。祂若不願意死，沒有人能拿住祂，因為祂能叫人人驚慌，使他們倒在地上。祂只須說一句話，捉祂的人就要倒斃。 當主將自己交給人的時候，他極其從容的妥善照顧祂的門徒。在約翰十八章八節耶穌說，『我已經告訴你們，我是；你們若找我，就讓這些人走罷！』這是應驗主從前（約十七12）所說的話：『你所賜給我的人，我一個也沒有失落。』這裏我們看見主遭假門徒出賣，且被兵丁捉拿，但仍妥善照顧門徒，這啟示出祂是從容不迫的經過死的過程。祂絲毫不因死的環境而害怕。 彼得削去大祭司僕人馬勒古右耳的事件，也證明主自願受死。（約十八10∼11。）彼得是很粗魯的弟兄，不知道主的目的。他雖然有意幫助主，卻只惹了麻煩。主耶穌對他說，『收刀入鞘罷！我父所給我的那杯，我豈可不喝?』主叫彼得收刀入鞘，因為祂來是要完成父的目的，就是把自己當作生命賜給人。主甘心樂意喝父給祂的杯，不是被迫來喝。祂自願將自己交給死亡，以便釋放祂的生命，結出許多果子來。 在十八章十、十一節我們看見，主毫不拒捕。主將自己交給死亡，藉此證明祂就是生命。 沒有死亡，如何能證明祂是生命?乃是藉著祂進入死亡而不被死亡征服。主不受死亡的恐嚇、困擾、轄制或支配。 當死亡臨到祂時，祂很鎮靜。祂面對死亡時，從容不迫的照顧門徒，叫捉拿祂的人讓門徒去。照樣，主在大祭司和彼拉多面前也很鎮靜。甚至當祂被釘十字架時，祂也非常從容，不感苦惱。祂在十字架上時，還能照顧祂的母親。祂受難時，諸般苦楚交集，但經上記載祂始終是鎮靜的。 主的生命是能征服並勝過死亡的生命。祂藉著釘十字架進入死亡，又藉著復活從死亡裏出來。還有甚麼比這更能證明，祂是死亡所不能影響、不能勝過、不能征服的生命？祂征服了死亡，因為祂是復活的生命。（約十一25。） 約翰十八、十九章告訴我們，當主進入死亡時，是何等剛強有能。當死亡威脅著祂時，祂是剛強的、有能的，不被死亡的影響所征服。祂能進入死亡再從死亡裏出來，而不受死亡傷害，不被死亡拘禁。這是何等的確證－祂是生命！ 主在祂的尊嚴中為人類所察驗，（約十八12∼十八38上，）就像逾越節的羊羔被人察驗一樣。（出十二2∼6。）主耶穌這逾越節的羊羔在逾越節時被釘在十字架上。按照豫表，逾越節的羊羔在被殺之前，必須先受察驗，斷定牠身上有無瑕疵。基督為人類所察驗，就是這豫表的應驗。彼拉多在察驗祂之後宣佈說，『我查不出祂有甚麼該定罪的。』（約十八38，十九4，6。）在這逾越節的羊羔身上，沒有瑕疵，祂完全合格來作神百姓的羊羔。 主為猶太人按著他們宗教中神的律法所察驗。（約十八12∼27。）這次察驗是很不愉快的，主甚至被一個最親近的門徒所否認。（約十八17∼18，25∼27。）當祂受察驗時，彼得三次否認祂。你能忍受這事麼？這事若臨到我們，我們一定會斥責彼得；但主一句話都不說。 當大祭司察驗並審判主時，反為主在祂的尊嚴裏所審判。（約十八19∼21。）主毫不懼怕，對大祭司說話滿有尊嚴。當逾越節的羊羔受察驗時，察驗者反為祂所察驗，暴露出瑕疵來。 主為外邦人按著羅馬帝國的法律所察驗。（約十八28∼38上。）羅馬帝國的法律是有名的，甚至今天還有很多國家的法律以羅馬法為基礎。在主被外邦人按著他們政治上的法律所察驗之前，祂按著猶太律法受察驗，被判死刑。然後祂被羅馬政治所察驗，就是被屬地權勢的法律所察驗。猶太律法執行死刑，是將罪犯用石頭打死。（約十八31，利二四16。）當時若仍採用這種處決的方法，主耶穌就可能被人用石頭打死。但那樣就不會應驗主所說的豫言，祂說摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。（約三14。） 在基督被釘十字架之前不久，羅馬政府採用了釘十字架作處決罪犯的方法。這個決定是在神的主宰之下，使有關基督被釘十字架的豫言得以應驗。（約十九31∼32，十二32∼33。） 當彼拉多審判主耶穌的時候，自己反為主在祂的尊嚴裏所審判。（約十八33∼38上。）彼拉多是羅馬帝國的總督，非常膽怯。他是一個政治人物的好例子。他雖然知道甚麼是對的，甚麼是錯的，但他和所有的政治人物一樣，害怕百姓。今天的政治人物也是這樣。彼拉多查不出主耶穌有甚麼該定罪的，他知道主沒有作過甚麼錯事；但百姓的聲音征服了他，他不真誠、不忠信。 當主告訴彼拉多，祂來到世間『為要給真理作見證，』並且『凡屬真理的人，就聽我的聲音。』（約十八37。）彼拉多對祂說，『真理是甚麼?』（約十八38。）這指明是主審判彼拉多。實際上主是說，『你是這樣一個高級行政長官，卻不明白真理是甚麼，那你就是虛偽的人，你不真誠。』此後，彼拉多被暴露且蒙羞，就不再審判主了。在此，我們看見政治的黑暗。

約翰福音~17章

2014年04月29日
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生命讀經~38-41篇 在約翰十七章，主禱告的基本觀念是得榮耀。在一節主說，『父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』這就是這禱告的主題，中心點。當三一神藉著這個生機體得著繁殖、繁增並彰顯時，子就得了榮耀，父也就在子的得榮裏得了榮耀。故此主禱告，願祂（子）得榮耀，好使父也得榮耀。 在主成為肉體之後，祂彰顯神到某種程度，但神的榮耀，神所有屬性的榮耀，隱藏在祂的肉體裏。神一切豐滿的榮耀都被祂的肉體所遮蓋並覆罩。榮耀子的意思就是使一切隱藏在子肉體裏的榮耀生發出來，將一切隱藏在子肉體裏神聖的榮耀，藉著死而復活釋放出來。 我們已經看見，主在約翰十七章禱告的主題乃是得榮。主是神成為肉體，祂這肉體乃是一個帳幕，給神在地上居住。（約一14。）祂神聖的元素限制在祂的人性裏，如同神的榮光遮藏在帳幕裏。 這為著三一神得榮的禱告，要在三個階段裏得著成就並答應。第一個階段是主的復活。在主的復活裏，所有生命的榮美、生命的素質、生命的色彩、生命的形狀、以及三一神之神聖生命的所有方面，都得以釋放出來。 其次，這禱告也在召會裏得了成就。這是因為祂復活的生命藉祂許多肢體得了彰顯，祂就在他們裏面得了榮耀，父也在祂裏面，藉著召會得了榮耀。 在召會中我們能看見神聖生命的榮美和豐富。然而，有時候，我們在召會中也看見人醜陋的彰顯。一面，召會屬於神聖的生命；另一面，召會仍在人天然的生命裏。在召會中，神聖的生命得著彰顯，但有時候人天然的生命也彰顯出來。當神聖的生命得了彰顯，那就是美麗和榮耀；但是，當人天然的生命有了彰顯，那就是羞恥和恥辱。 不要看召會黑暗的一面。不要去找垃圾桶；要來到客廳，看看那裏一切的榮美。在每個家裏，至少有一個地方是擺垃圾的。同樣的，在每一個地方召會中，也有一處是擺垃圾的地方。這樣的地方難看且有臭味。不要想去找牠，反倒要坐在每個地方召會的客廳裏。甚麼時候你訪問一個地方召會，你該忘掉去找垃圾的角落。你到那裏不是去作一個拾取垃圾的人，你到那裏是去訪問召會。所以，你需要留在召會的客廳裏，享受在那個召會中，所彰顯神聖生命的榮美。不管一個地方召會多軟弱，其中至少有少量神聖生命的榮美。我們需要看召會生活的榮美，因為召會生活是三一神得榮的第二階段。 其第三階段的成就是甚麼？乃是新耶路撒冷。藉著聖城，子要在榮耀裏完全得著彰顯，神也要在祂身上得著榮耀，直到永遠。 我們已經看見，主的禱告有三重的成就。 第一階段的成就是耶穌的復活。藉著主耶穌的復活，祂已經得了彰顯和榮耀；而藉著這得榮，父也得了榮耀。 第二階段的成就是在召會裏。從五旬節那天到主再來的日子，聖靈已經藉著眾聖徒彰顯了基督，並要繼續彰顯祂。換句話說，聖靈藉著召會榮耀基督。當基督得了榮耀，父也在子裏得了榮耀。 這個禱告最後階段的成就要發生在時期滿足的時候。那時，所有舊約、新約中蒙救贖的人，要共同組成三一神的完滿彰顯。在這完滿的彰顯裏，基督要作燈，神要作光。基督要藉著新耶路撒冷得著彰顯和榮耀，父神也要在子裏並藉著新耶路撒冷得著彰顯和榮耀。那時將完全成就主的話：『願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』 子與父同得榮耀。（約十七1，5。）在五節主說，『父阿，現在求你使我與你同得榮耀，就是未有世界以先，我與你同有的榮耀。』『同』在這節裏用了二次；這辭有『同著』的意味。 父既在子裏面，主就說，『願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』父的得榮也是藉著信子的人。對於葡萄樹，父乃是源頭、素質、元始和一切。但葡萄樹若沒有枝子，就絕不能得著彰顯和榮耀。父是在子的得榮裏得榮耀，而子的得榮是藉著所有信祂的人。 二節說，『正如你曾賜給祂權柄，管理一切屬肉體的人，叫祂將永遠的生命賜給一切你所賜給祂的人。』這節指明主的工作；祂有父的權柄管理全人類，使祂可以將永遠的生命賜給人；不是賜給所有的人，乃是賜給父所賜給祂的人，就是父所揀選的人。 不要以為你是碰巧得著永遠的生命。不，絕不是碰巧。在億萬人中，父神愛上了你，揀選你，並把你標出來。在我們身上有神聖的標記。父不僅把我們標出來，也把我們賜給子。每位親愛的聖徒都是父所揀選並賜給子的禮物。父已經從億萬人中間揀選了我們。 父已經將權柄賜給子，不僅叫祂管理人類，也叫祂保守人類。 在三節主說，『認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督，這就是永遠的生命。永遠的生命就是神聖的生命，這生命具有認識神和基督（參太十一27）的特殊功能。 一至五節是第一部分，說到禱告的主題；六至二十四節是第二部分，論到合一。合一的目的是為著子的得榮，好叫子能榮耀父。在這合一裏的人包括所有的門徒，所有神所揀選並賜給主耶穌的人，也就是所有主賜以永遠生命的人。 要有一，就必須有建造；沒有建造，就沒有一。不要以為把材料堆在一起就是一。不，那不是一。 主在六至二十四節，為著信徒被建造成為一禱告。這個一分三個階段：在父的名裏，藉著永遠的生命；（約十七6∼13；）在三一神裏，藉著聖言的聖別；（約十七14∼21；）以及在神聖的榮耀裏，為著三一神的彰顯。（約十七22∼24。） 真實的一，就是信徒的建造，是在父的名裏，藉著永遠的生命。父是生命的源頭。乃是為著生命的繁殖和擴增。生出許多兒子，以彰顯祂。 在六節主對父說，『你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。』這名在此所指的就是父這名。 在十七章二十六節主說，『我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識。』子如何叫信徒認識父的名?不是藉著教訓，乃是藉著分賜生命到門徒裏面。 六節說，『他們也遵守了你的話。』八節說，『因為你所賜給我的話，我已經賜給他們，他們也領受了。』在這兩節的原文裏，我們看見父有兩種話：六節的婁格斯（logos），常時的話，以及八節的雷瑪（rhema），即時的話。主使用這兩種話，把永遠的生命分賜給信徒。婁格斯，常時的話是恆久不變的；聖經中所寫出的話都是常時的話。但是當你讀婁格斯時，那靈會用一句話，一個片語，甚至一個單字，來感動你，那句話就成為即時的話。 父的話主要的不是為了教導或訓誨，乃是為著將生命分賜到信徒裏面。 父的生命就是父的實際。我們有了父的生命，也就有了父，並享受父。父在那裏?父在祂的生命裏，因為祂的神聖生命就是父這名的實際。 在十一節主說，『我不再在世上，他們卻在世上，我往你那裏去。聖父阿，求你在你的名，就是你所賜給我的名裏，保守他們，使他們成為一，像我們一樣。』在父的名裏蒙保守，就是憑父的生命蒙保守，因為只有從父所生，有父生命的人，纔能有分於父的名。 子的信徒仍在世上，他們需要蒙保守，就是從世界分別出來，好成為聖別。在十一節，子祈求聖父成就這事。 在地方召會中，甚麼人自以為頭腦很聰明，就會成為分裂的主因。切不要以為自己頭腦聰明。你必須害怕你聰明的頭腦，像害怕蛇毒一樣。哦，我們何等需要在父的生命裏蒙保守。 我們藉著享受父自己，就在父的名裏成為一。我們是神的兒女，我們眾人同有一位父。但當我們彼此不合一時，我們就不覺得是在享受父。我們越藉著父的生命成為一，就越覺得父是如此可享受。當我們一起呼喊『父阿，』那是多麼甘甜。但假定我們相爭，分裂成許多團體。在這樣的情況中，我們試著呼喊『父阿，』卻失去父的名甘甜的感覺。父的名甘甜的滋味，端賴祂兒女的合一。當我們合一時，我們就享受父。 我們合一的第一個立場和原因是：我們都是神的兒子，有同樣神聖的生命，並且神是我們眾人的父。 在十三節主對父說，『現在我往你那裏去；我還在世上說這話，是叫他們裏面充滿我的喜樂。』這滿足的喜樂是在真實的一裏。當我們在父的名裏，藉著父的生命是一，一同享受父，就會有主的喜樂充滿在我們裏面。 第二要素是在三一神裏，藉著聖言的聖別。（約十七14∼21。）在我們蒙了重生，成為神的兒女之後，還必須藉著主的聖言，從世界分別出來。主的話有聖別的大能，把我們從世界分別出來。 在十四節主說，『我已將你的話賜給他們。』主賜給信徒兩種話：常時的話，（約十七14，17，）和即時的話。（約十七8。）這兩種話都是聖的，有聖別的大能，把信徒從世界分別出來。我們越接受主常時的話或即時的話到裏面，我們就越得以聖別。我們越被主常時的話或即時的話滋養、浸透、並飽和，我們就越成為聖別。我們越有分於聖別，我們就越在真正的一裏。 撒但已把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，打岔人對神的享受，並阻撓人，不讓人成全神的定旨。 既然整個世界都臥在那惡者裏面，信徒就必須蒙保守，脫離那惡者；（約十七15；）並且他們需要禱告，使他們得蒙拯救，脫離那惡者。 信徒不屬世界，（約十七14，16，）且要從世界分別出來。（約十七19。）他們並不是要離開世界，（約十七15，）反而要為著主的使命被差到世上。（約十七18。）十八節說，『你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。』父差子到世上，以祂自己作子的生命和一切。 在十七節主禱告說，『求你用真理聖別他們，你的話就是真理。』父的話帶著父的實際。當神的話說，『神是光，』這話就帶著是光的神。所以，神的話是實際，真理；不像撒但的話是虛空，謊言。（約八44。）神的話是真理，成了實際，作工在信徒裏面，好聖別他們。 神活的話在信徒裏面作工，把他們從一切屬世的事物中分別出來，就是從世界和世界的霸佔裏分別出來，歸給神和神的旨意；這不僅是地位上的聖別，（太二三17，19，）也是性質上的聖別。（羅六19，22。） 十九節說，『我為他們的緣故，聖別自己，使他們也在真理中得以聖別。』子自己是全然聖別的；但祂在地上時，仍然在生活方式上聖別自己，為門徒立下聖別的榜樣。 二十一節說，『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。』這節的『我們』一辭是指三一神。所有的信徒在三一神裏乃是一。 要有真正的一，就需要神聖的生命，也需要聖言；這真正的一帶進召會真實的建造。 現在，我們來看真正合一的第三個要素：在神聖的榮耀裏，為著三一神的彰顯。（約十七22∼24。) 我們蒙了重生以後，就必須棄絕世界而得以聖別；從世界分別出來以後，我們必須藉著否認己，憑著基督作生命活著。這位基督在我們裏面是我們榮耀的盼望。（西一27。） 二十二節說，『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣。』父賜給子的榮耀是甚麼?乃是兒子的名分，具有父的生命和神聖的性情，（約五26，）好在父的豐滿裏彰顯父。 那首先賜給子的榮耀，如今已賜給團體的兒子名分。我們是神許多的兒子，我們有神聖的兒子名分，帶著神聖的生命和性情，以彰顯父在子裏同祂一切的豐滿。這是何等的榮耀！ 甚麼是榮耀?榮耀乃是兒子的名分，同著神聖的生命和性情，能在父一切的豐滿裏彰顯父。 我們若要在神聖的榮耀裏成為一，就必須棄絕自己並忘掉自己。必須不再是我，乃是基督在我裏面活著。（加二20。）這『我』已經被釘死，己必須被否認，基督纔能活在我們裏面。我們不但要棄絕世界，還要棄絕自己。 一面，我們已經從許多屬世的場合和屬世的事物中聖別出來，進入了父的家；另一面，我們每個人都有自己的意見、思想或觀念。如果情形是這樣，我們如何能成為一？從前我們分別在各種屬世的場合中，現今我們雖然回家了，但我們仍有己的難處。 為這緣故，我們不可憑自己的生命活著，乃要憑榮耀的生命，神聖的生命活著。我們蒙了重生之後，就必須被聖別；我們被聖別之後，就必須得榮耀。換句話說，我們得著神的生命之後，就必須放棄世界；放棄了世界之後，必須棄絕自己，憑神聖的生命活著。這樣，在這生命的榮耀裏，我們就要成為一。 因此，信徒的一有三個根據，或三個階段：重生、聖別並得榮。第一階段是藉著重生，得著神為我們的父；第二階段是藉著聖言，從世界分別出來，歸給三一神；第三階段是藉著否認己，憑榮耀的神聖生命活著。我們應用並實化這榮耀的神聖生命，我們眾人纔會成為一。 為使信徒有分於這一，子已賜給他們三樣東西：永遠的生命，為著一的第一面；（約十七2；）聖言，為著一的第二面；（約十七8，14；）以及神聖的榮耀，為著一的第三面。（約十七22。） 在二十三節主說，『我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。』我們如何能被成全成為？惟有在神聖生命的榮耀裏。我們必須憑這榮耀的神聖生命活著，好使我們能在神聖生命的榮耀裏完全被成全。 二十三節下半說，『叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。』這裏我們看見父向子所施的愛，以及父向子的信徒所施的愛。父愛子，已將祂的生命、性情、豐滿和榮耀賜給子，使子彰顯祂。這是何等的愛。父也照樣愛子的信徒，將祂的生命、性情、豐滿和榮耀賜給他們，使他們能在子裏彰顯父。這是一個榮耀的故事，也是一個愛的故事。我們很多人還未賞識這愛，就是將父的生命、性情、豐滿和榮耀賜給我們，以彰顯祂的愛。這是真實的愛。這比任何別的東西好得多，也高得多。 二十四節說，『父阿，我在那裏，願你所賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。』子是在父之彰顯的神聖榮耀裏；所以，子在那裏，信子的人也同子在那裏，就是同子在神聖的榮耀裏，以彰顯父。 在二十五至二十六節主禱告說，『公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。』世人不認識父，也不要認識父，但子和信子的人認識父，也要認識祂。 二十六節所題到的愛是父的愛。在這愛裏，父已將祂的生命和榮耀賜給子和信子的人，使子和信子的人能彰顯祂。子禱告要這愛，因著子住在信祂的人裏面，也能住在他們裏面，使他們藉著認識父的名，體會父對子的愛，並藉著與子同住，能時常感覺到這愛。 我們已經看見，子如何在祂的復活裏得了榮耀。那麼，今天子如何得著榮耀，使父在子裏面，並藉著子得著榮耀?乃是藉著召會。當召會蒙了重生、聖別、釘十字架，並且在榮耀裏與基督聯結，那時神的兒子就要得著彰顯並顯明。神的兒子要在召會的一裏得著榮耀。 榮耀有四面：兒子的名分、父的生命、父神聖的性情、以及父在祂豐滿裏的彰顯。 真實的一也就是建造。當我們來到聖經的末了，就有神歷代建造工作的集大成－新耶路撒冷，神建造企業的終極完成。新耶路撒冷的一是一堆寶石麼?不，那是一個建造。

約翰福音~16章

2014年04月28日
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生命讀經~35-37篇 十六章一至四節豫告宗教要逼迫葡萄樹和枝子。首先，宗教要將生機體（葡萄樹）的枝子從組織（會堂－約十六2）趕出。在二節主說，『並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。』宗教認為殺害神生機體的枝子，就是事奉神。我們已經看過，這卷福音書啟示，宗教是生命的仇敵。宗教不認識父這源頭，也不認識子這彰顯。（約十六3。）正如主所說的：『他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。』 主豫先告訴門徒，好叫他們在逼迫來臨時不至受挫、絆跌，也不至受迷惑。在受逼迫的時候，門徒可能很容易對自己說，『這些熱心宗教的人敬拜神。但因著我們接受這位神作我們的生命和住處，並且使我們作神的住處，這些熱心宗教的人就恐嚇要殺我們。他們不僅把我們趕出會堂，甚至還要殺我們；恐怕錯的是我們罷。』主豫言要來的逼迫，使門徒不至認為他們錯了。這逼迫若發生在你身上，不要以為你錯了。相反的，這逼迫證明你是對的。熱心宗教的人若不逼迫你，你也許就錯了。但你若接受主作你的生命，經歷祂作你的住處，並且使你自己作祂的住處，你就得豫備好遭受宗教世界的逼迫。 世界是撒但組織的系統，在三個主要的方面逼迫了基督的身體：猶太宗教的一面，羅馬帝國的一面，以及希臘哲學的一面。世界在這三方面逼迫了召會。在約翰福音裏，主好幾次說到世界，祂特別是指宗教世界。倘若我們在生命的路上，並在靈裏真正忠信的跟從主，以三一神作我們的住處，並且使我們自己作三一神的住處，宗教的世界就要逼迫我們。 約翰十四至十六章中心並基本的思想。主要的是論到這一件事：父在子裏成為靈，進到我們裏面，將祂自己與我們調和，使我們成為祂的住處，祂也成為我們的住處。 在七節主說，『然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。因為我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂到你們這裏來。』子的去是為著靈的來。 約翰十六章主要的點乃是那靈的工作。按照這一章，那靈的工作有三類：使世人知罪自責；將子帶同父的豐滿啟示與信徒以榮耀子；以及宣示要來的事。約翰的著作也有三類：福音書、書信、和啟示錄。他的福音書主要的是傳福音，使世人知罪自責；他的書信主要的是啟示子帶同父的豐滿；他的啟示錄是揭開將來一切要來的事。 在八節主說到那靈：『祂…要為罪，為義，為審判，使世人知罪自責。』這三項的每一項－罪、義、審判－都各與一個人物有關。在宇宙中，除了神這神聖的人物以外，還有三個主要的人物：亞當、基督、和撒但。罪與亞當有關，義與基督有關，審判與撒但有關。 無需我們想要如何行事或為人，因為只要我們在亞當裏，我們就是有罪的，只要我們在基督裏，我們就是義的。這不是行事為人的問題，而是我們在那裏的問題。在基督裏我們是義的，在亞當裏我們是有罪的。在亞當裏我們被定罪，但在基督裏我們被稱義了。要從罪裏得釋放，惟一的路就是信入神的兒子基督。（約十六9。）我們若信入祂，祂就成了我們的義，我們也在祂裏面得稱義。（羅三24，四25。） 審判與撒但有關，審判是為著撒但的。藉信入基督，我們從亞當遷入基督。但我們若不信入基督，仍留在亞當裏，我們就要同受撒但所受的審判。 當我們傳福音時，不可離開亞當、基督和撒但這三個人物。每次我們傳福音，都要在這三個人物的圈子裏。所有的人類都生在亞當裏，但人人也都能從亞當遷入基督。然而，你若留在亞當裏，就要同受撒但所受的審判。 在九節主說，那靈要使世人知罪自責；為罪，是『因他們不信入我。』由此可見，叫人滅亡惟一的罪就是不信入子。（約三16。）你無須犯罪而滅亡。只要你不信入主耶穌，你就已經彀資格滅亡了。 在十節主說，那靈要使世人知罪自責，『為義，是因我往父那裏去。』這就是說，父已完全滿意於主在十字架上救贖的死，並且在祂的復活裏悅納了祂。 在十一節主說，那靈要使世人知罪自責，『為審判，是因這世界的王受了審判。』我們已經看見，審判與魔鬼有關。撒但，魔鬼，是罪的創始者，死的起源，所有罪人的父，以及世界的王。 罪、義和審判這三項，乃是福音的概要。福音就是：我們在亞當裏是罪人，但我們在基督裏成為義的，並且被稱為義。我們若不願從亞當遷入基督，就須受警戒，將與撒但同受審判。 那靈的第一類工作是藉著傳揚福音，使世人知罪自責，並將人從亞當遷入基督。使人知罪自責是那靈贏得罪人，點活並重生他們所作的工作。但那靈的工作所包含的比這個多多了。 那靈的第二類工作是將子帶同父的豐滿啟示信徒以榮耀子。（約十六12∼15。）我們可以說，那靈的第一類工作是將人帶進來，第二類工作是藉著將子帶同父的豐滿啟示他們，以造就他們並把他們建造起來。這就是聖靈建造的工作。 聖靈的第一類工作是使罪人知罪自責，悔改，相信並得重生。 聖靈的第二類工作是住在得重生的信徒裏面，以啟示基督，榮耀基督，使基督在信徒裏面成為實際。 十三節說，『只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際。』實際的靈不是引導信徒進入關於基督的道理，乃是進入基督一切的實際。 在十五節主說，『凡父所有的，都是我的。』父的一切所是和所有都是子的。子是父的具體化身；父的一切所是和所有都有形有體的在子裏面。（西二9。）父的一切所是，神格一切的豐滿，都居住在基督裏。 十四節講到實際的靈，主說，『祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。』父的一切所是和所有都是子的，而子的一切所是和所得著的都由那靈領受。神格一切的豐滿都居住在基督裏，那靈從基督承受了這一切。 召會生活完全依賴那靈。僅僅有關於父和子的道理是不彀的，我們需要藉著那靈，對於在子裏的父有活的應用。那靈藉啟示子帶同父一切的豐滿，以榮耀子。 召會生活就是神性與人性的調和。當那靈榮耀子連同父時，三一神就作到信徒裏面，並與信徒調和。 在十六至二十四節，我們看見相當難領會的一點，就是子在復活裏生為新生的孩子。主曾告訴祂的門徒，祂要被殺，世人要因此喜樂，但門徒將要憂愁。（約十六20。）然後主告訴他們，一個即將生產的婦人，在生產的時候會有憂愁；既生了孩子，就不再記得那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。（約十六21。）孩子生下之後，婦人要喜樂，因為生了一個人。這婦人是誰？這婦人就是全體門徒。這孩子（子）是誰?這孩子就是基督。生是甚麼?生就是復活。 在主復活以後，這『婦人』有了新生的孩子，就喜樂了。（約二十20。）那一個生到世上的人就是子。（約十六21。）子在復活裏生（徒十三33）為神的兒子。在祂復活以後，祂是奇妙的孩子，帶有神的生命和人的性情，兼有榮耀的神性和『子化』的人性。生了這樣一個奇妙的孩子，作母親的必定很喜樂。 二十一節的母親（婦人）是指門徒。基督在復活裏生為孩子之後，就在復活那天晚上來到祂的門徒那裏，門徒因祂的同在就喜樂了。（約二十20。）母親如何因看見她新生的孩子而喜樂，門徒在主復活那天看見主也喜樂了。十六節主對他們說，『等不多時，你們就不再看見我；再等不多時，你們還要看見我。』主要死並埋葬，門徒將暫時見不到祂。可是再過不多時，他們將見到祂，因為祂要復活。 二十三、二十四節主說，『到那日，你們就不問我甚麼了。我實實在在的告訴你們，你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂必賜給你們。向來你們沒有在我的名裏求甚麼，現在你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。』這裏我們看見信徒與子是一，並在祂的名裏禱告。藉著復活，祂生為神的兒子，並且成為賜生命的靈。 那時，主明白的告訴門徒，祂是從父神出來的，他們也信了。（約十六27，28，30。）父神是祂的源頭，祂從這源頭出來，進入世界，向人宣告並啟示神，使人認識父，並且進入那源頭。 主完成祂在地上的使命之後，就藉著死與復活回到父那裏，就是祂所來自的源頭，好為人豫備道路和立場，把人帶進父裏面。（約十六28。） 在子受難期間，祂的門徒分散，留下主獨自一人。（約十六32。）然而，祂不是獨自一人，因為有父與祂同在。即使子在受難時，父仍與祂同在。祂的門徒離開了祂，父卻沒有離開祂。 我們在主裏面有平安。（約十六33。）雖然主死了又復活了，我們卻仍留在這沒有平安的世界。在這世界上，我們只會有難處。但主自己要作我們的平安，並且我們能在祂裏面有平安。不論這世界如何為難並逼迫我們，主已經勝了世界。我們不必憂愁，也不必害怕這世界。儘管世界為難並逼迫我們，主是我們的平安。祂已經勝了世界。 十六章告訴我們，如何能有神性與人性的調和，這是藉著聖靈的工作而發生的。這聖靈的工作，第一是使罪人知罪自責，好叫他們信入基督，並從亞當遷入基督；第二是將基督帶同父的豐滿，啟示與所有遷到基督裏的信徒，以神格的一切豐滿使他們得著造就、建造，好彰顯三一神，榮耀子連同父。

約翰福音~15章

2014年04月25日
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生命讀經~33-35篇 十五章是十四章的延續，在那裏我們看見相互的住處，神性與人性的調和。 這是美好的一章，論到主是葡萄樹，我們是枝子。 神在十五章的啟示是富有意義、深奧且包羅的。這啟示的思想和意義非常深。這一章首先指出的，就是三一神清楚的啟示出來。父神被啟示為栽培的人，祂與耕作、種植並收成有關。 整個宇宙乃是父的事業。祂是源頭、創立者，也是頭一位照祂心意和定旨完成某些事的。父神的一切所是和所有都具體表現在葡萄樹裏。 子是葡萄樹，乃是中心。整個宇宙被描繪為葡萄園，其中心就是子這葡萄樹。父神藉這葡萄樹得著彰顯、表明並榮耀。 在此，靈神稱為實際的靈。這就是說，那靈乃是實際。凡父神在子裏的所是，以及祂集中在子裏的所有，都藉著那靈得以實化。 基督的身體就是召會。在這啟示裏，召會被比喻為葡萄樹的枝子。 約翰十五章有四個非常重要的項目：父神是源頭和創立者，子神是中心和彰顯，靈神是實際和實化，而枝子是身體，團體的彰顯。 在十五章一至十一節，我們看見葡萄樹和枝子乃一生機體，彰顯神聖生命的豐富以榮耀父。基督的身體，不是一個組織，乃是一個生機體。甚麼是基督的身體?那正是－相互的住處，神性與人性的調和。 在約翰十五章，這生機體被比喻為葡萄樹。主耶穌說，這葡萄樹就是祂自己。（約十五1。）祂是這樹，我們是這樹的枝子。 葡萄樹和枝子是一個生機體以榮耀父，將意向、內容、內在的生命和內在的豐富從裏面釋放並彰顯出來。 父是葡萄樹的源頭和本質。沒有果子，葡萄樹的素質、本質和生命就被隱藏、遮蔽並限制。然而，葡萄樹內在生命的豐富，藉著纍纍的果子得著彰顯。我再說，這樣彰顯內在的生命，就是將神聖的素質從葡萄樹裏面釋放出來。這就是父的得榮。 葡萄樹和枝子成為一個生機體以榮耀父，乃是神聖的經綸。這經綸是甚麼?乃是指一種行政的管理，就是一種對人的神聖經綸。 在已過的永遠，神為著將來的永遠定了一個計畫，所以，這計畫是永遠的計畫。這計畫是要許多人藉神的生命重生，成為基督的身體，並彰顯那具體化在基督裏神格一切的豐滿。 這葡萄樹和枝子所構成的生機體，乃是父神在子裏，藉著子的身體，召會，而有的彰顯。彰顯就是形像。召會就是從人類揀選出來的部分。召會是一個團體的實體。 子神是葡萄樹，乃是神經綸的中心。子神是神事業、經營、企業的中心。歌羅西二章九節說，神格一切的豐滿，都有形有體的居住在子裏面。子神，就是神宇宙的葡萄樹，乃是神的具體化身和彰顯。 這葡萄樹是滿有生命的生機體，像生命樹一樣。（創二9。）牠不是無生命的組織，像巴別塔那樣。（創十一4，9。）生命樹是生機體，巴別塔是組織。 葡萄樹非常適於繁殖生命並繁增生命。所有的植物、花卉、草木中，惟獨葡萄樹是表現生命繁殖與繁增最好的植物。葡萄樹不是以牠的花朵或材料著稱，乃是以牠生命之豐富的彰顯聞名。一旦葡萄樹滿了成熟的果子，你很容易就能看出生命的豐富。所以葡萄樹產生生命。主不是供人欣賞如花朵的生命，也不是用來當作某種材料的生命，主乃是帶來生命，並產生生命的生命。 生命的繁殖和繁增，乃是為著彰顯生命以榮耀父。葡萄樹不是為開花，也不是為取材。葡萄樹沒有供我們欣賞的花朵。 召會也是如此。你若來到召會，要看櫻花，你將看不到甚麼。同樣的，你若來到召會，要選取材料，好為著製作家具並建立屬世的組織，那你只會看見適於結果子的枝子。我們得重生是為著結果子。 我們都已經被毀壞了。就開花和取材而論，我們已經被毀壞。我們在這地上一無用處。倘若你還適於作甚麼，那表示你仍是屬世的。我們既不適於辦教育，作生意或搞政治，甚至也不適於為宗教或作牧師。在召會中你看不見花朵或材料。你只會看見一些小人物，除了結果子之外一無用處。 栽培的人乃是父神。父是栽培的人，是葡萄樹的源頭、創始者、計畫者、種植者、生命、本質、土壤、水分、空氣、陽光和一切。父藉著栽培子，將祂自己連同祂一切的豐富，都作到這葡萄樹裏面；至終，這葡萄樹藉著枝子，作父團體的彰顯。這就是父在宇宙中的經綸。 主耶穌是真以色列，是能完滿彰顯神的真葡萄樹。這真葡萄樹是神的具體化身，也是神的完滿彰顯。 沒有別的植物能比葡萄樹更適當的說明我們和主之間活的關係。我們是葡萄樹的枝子。這使你們想到怎樣的關係?枝子除了彰顯葡萄樹以外，一無用處。 葡萄樹的一切所是和所有都藉著枝子得以彰顯。就個人說，枝子乃是重生的人；就團體說，他們是召會，基督的身體。（弗一22∼23。）枝子，在子裏的信徒，乃是藉著結果子以彰顯子連同父的。 甚麼是結果子?就是內在生命之豐富的洋溢。不要試圖用自己的努力領人歸與基督，不要用計謀贏得靈魂。結果子乃是你內在生命洋溢的事。我們需要不斷享受基督作我們的一切，然後我們纔會有豐盛的內在生命；從這豐盛的內在生命，就有一道流臨到別人，透入他們的生命。這流會結出許多果子來。這不單單是講道或救靈魂，必須是藉著內在生命之豐富的洋溢以結果子。 這種結果子乃是內在生命的表顯。葡萄樹的內在生命乃是父一切所是和所有的豐富。這是藉著葡萄樹結果子得彰顯的。因此，葡萄樹結果子就是在子裏彰顯父。 結果子也能解人乾渴。葡萄樹結果子－葡萄；從這些葡萄所作成的酒或葡萄汁，可解人乾渴。今天，我們必須被基督生命的豐富充滿，好結出纍纍的葡萄，以產生汁或酒解人乾渴。我們都需要禱告：『主阿，願你的生命從我裏面湧流，好解人乾渴。』 結果子是由於枝子住在葡萄樹裏，也讓葡萄樹住在枝子裏。在約翰十五章，『住』是很要緊的事。這一章的每件事都有賴於『住。』真正的住有賴於清楚的異象，清楚的看見：你是枝子。一旦你看見自己是枝子，你就很難離開葡萄樹，你會想要留在葡萄樹裏。這留就是住。 不必努力去住，因為你越努力，就會越脫開。我們需要禱告：『主阿，給我清楚看見我是一根枝子。』我相信有一天主會給你看見。你會看見你是一根枝子；並且說，『讚美主，我是一根枝子。』這樣，你就會住在祂裏面。 只要你住在祂裏面，祂就住在你裏面。祂住在我們裏面，有賴於我們住在祂裏面。我們的住是祂住的條件；而祂住在我們裏面，卻不是我們住在祂裏面的條件。在祂來說，沒有甚麼是帶有條件的；但在我們來說，由於我們刻變時翻，所以需要有條件。我們若不住在祂裏面，祂就無法住在我們裏面。雖然祂不改變，我們卻是多變。 我們可能今天住在祂裏面，明天就離開了祂。所以，祂住在我們裏面有賴於我們住在祂裏面。我們住在祂裏面是祂住在我們裏面的條件。所以主說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』我們若住在祂裏面，祂就必定住在我們裏面。我們若不住在祂裏面，我們就不能滿足祂住在我們裏面的條件。祂的住有賴於我們的住。這相互的住就會結果子。 所有結果子的枝子都是相互關聯的。他們因著住在葡萄樹裏，就沒有一個是離開樹而結果子的。他們都是藉著那流通在他們裏面的同一生命結果子。表面看來，他們各人是個別的結果子；實際上，他們都在同一棵樹上，且以同一生命團體的結果子。今天我們結果子，也必須如此，在一個身體裏，並以同一的生命結果子。 在二節，主說到父：『凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。』修剪是必需的。修剪的意義是除去廢物。廢物多半來自過於老舊的東西。當枝子老舊了，牠們就不再結果子。要使這些枝子結果子，就必須剪去枝子老舊的部分，讓嫩枝發出來。結果子的不是老枝，而是嫩枝。 這就是為甚麼我們有時會有苦難的原因。苦難就是一種修剪，剪去老舊的部分，使我們更新而結果子。修剪藉著修理和折損而發生，這是為著多結果子。 我們需要說一點『丟在外面。』在六節主說，『人若不住在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾了，人收集起來，扔在火裏燒了。』在約翰十五章沒有得救或滅亡的思想。 丟在外面並不是失去我們的救恩，乃是從葡萄樹生命之豐富的享受中被剪除。枝子被剪除，就不再有分於葡萄樹生命的豐富。許多基督徒失去了基督作生命之豐富的享受，這就是說他們已經被剪除。 丟在外面也就是從眾枝子的交通中被剪除。被剪除的枝子與其他的枝子不再有生命中的交通。許多基督徒就是這樣，他們與其他的基督徒沒有生命中的交通。 不僅如此，丟在外面也就是從子同著父的彰顯上被剪除、隔離。枝子丟在外面，就再也不能彰顯葡萄樹。今天許多基督徒不能作子同著父的彰顯，因為他們是從葡萄樹被剪除的枝子。 最後，丟在外面也就是從神聖的定旨中被剪除。父神，栽培子這葡萄樹的神聖定旨，是要彰顯神格的豐滿。枝子從葡萄樹上折下而丟在外面，就是從這神聖的定旨中被剪除。今天，許多的基督徒被剪除，無分於神聖的定旨。枝子丟在外面，就失去了對基督豐富的享受，也得不著其他同作枝子者豐富的交通，並從神的彰顯上隔絕，且從神的定旨中被剪除。你若不結果子，意思就是你已經從基督之豐富的享受中被剪除了。然而，這並不是說人會滅亡。你或許想知道扔在火裏是甚麼意思。這意思是枯乾。許多基督徒的確有枯乾的感覺。 我們若要住在葡萄樹裏，就必須看見我們是葡萄樹枝子的事實。（約十五5。）一旦我們看見我們是葡萄樹枝子的事實，我們就需要維持我們與葡萄樹之間的交通。任何的絕緣體都會使我們與葡萄樹豐富的供應隔絕。一點的不順從，一個罪，甚或罪的念頭，都能成為絕緣體，使我們與葡萄樹的豐富隔絕。 我們需要讓子住在我們裏面。（約十五4∼5。）這是非常有意義的。我們住在祂裏面，祂就住在我們裏面。但許多時候我們不給祂地位、空間以住在我們裏面。主渴望擴展祂在我們裏面的住留，然而我們卻喜歡弄窄祂的住留。我們限制祂。在住留的基督與我們之間一直有溫和的抗爭。 我們何等需要維持我們與祂之間的交通，甘願讓祂得著更多的地位，使祂在我們裏面擴展。願我們讓主在我們裏面擴展祂自己，任祂取得祂所要的。我們若這樣作，就會有真正生命的長大。我們會看見生命在裏面增長。 為甚麼那麼多的聖徒幾乎沒有生命的長進?只因他們不讓主在他們裏面擴展。也許沒有絕緣體，卻有太多的限制。這住留的事是非常細緻而柔嫩的。請記住我們必須留心兩件事－不要有任何絕緣體，也不要有任何限制。 離了子，我們就不能作甚麼。（約十五5。）葡萄樹的枝子無法單獨生存，離了樹，就要枯乾而死。枝子與葡萄樹的關係描繪出我們與主的關係。離了祂，我們甚麼也不是，甚麼也沒有，甚麼也不能作。 我們既是住在主裏面，就必須讓祂的話住在我們裏面。（約十五7。）這裏的『話，』希臘文是rhema，雷瑪，意思是即時、現時所說的話。讓主即時的話住在我們裏面，是非常需要的。 當祂住在我們裏面時，祂一直在說話。這種說話就是雷瑪，即時的話。祂主要的是對我們說一個字－不。然而，有時候祂的說話是一個要求。我們何等需要愛祂並遵守祂即時的話！當祂說即時的雷瑪，我們必須聽從並遵守。我們若不遵守這即時的話，就要立刻從交通中被剪除。 但我們若遵守這話，我們就要吸取祂的豐滿，吸取祂生命的一切豐富，並且有生命的洋溢以結果子。 在四、五節主告訴我們，祂住在我們裏面；但在七節，祂將話稍作改變，說祂的話住在我們裏面。現在不說基督自己住在我們裏面，而說祂的話住在我們裏面。 要讓主住在我們裏面，就需要讓祂的話住在我們裏面。主能對我們成為實際的，惟一可行的路是藉著祂的話。我們可以在靈裏，天天甚至時時接觸主的話。只要我們接觸主的話，我們就能接觸主自己。 我們不該含糊的說我們住在基督裏面，基督也住在我們裏面。我們必須更加精確，曉得我們必須對付兩種話－外面的話與裏面的話；那在我們外面、聖經裏的話，以及在我們裏面、靈裏的話。 主是非常奧祕的。因這緣故，我們絕無法憑著我們的想像領會祂。我們必須讀聖經的六十六卷書。。我們必須逐字逐句的讀這六十六卷書，因為所有的話都發表、解釋並說明我們奧祕的主。我們若要認識祂，就必須認識聖經，並知道如何對待聖經。 但另一面，那靈在我們裏面，在合式的時候給我們一些活的話，以應付我們的需要。在我們需要的那一刻，在我們裏面的那靈，會為著我們特別的情況給我們應時的話。 對於那正在我們裏面說話的活的雷瑪，我們必須十分降服並順從。專注裏面的雷瑪，會使活的主在我們靈中成為真實，使基督成為便利而實際。我們會感覺到那從裏面加我們能力的主，正在運行並作工。 當主在我們裏面運行、活動、推動並加力時，我們怎麼辦？我們該閉口不言麼?不，我們必然會覺得非說點甚麼不可。我們的確會表達我們裏面的感覺。這就是屬靈的禱告，靈裏的禱告。 在七節主說，『你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。』當我們住在主裏面，並讓祂的話住在我們裏面，我們就實際與主是一，祂也作工在我們裏面。 這樣的禱告與結果子有關，（約十五8，）必定會得著成就。我們無法憑自己有這樣的禱告。這種在靈裏的禱告出自內住的基督，藉著那靈，也憑著祂的話。這種禱告不是人天然的禱告，乃是神聖的禱告，是神聖傳輸的發表。當主住在我們裏面，發表祂的思想、願望、心意與旨意時，我們就接受祂的話，並藉著禱告將其發表出來。 八節說，『你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。』我們需要為多結果子禱告，好叫父得榮耀，也就是叫父在子身上得彰顯。父神聖的生命因著我們結果子得著彰顯，祂就因此得榮耀。 真正的禱告必須隨著我們的生活行動。我們的生活、行事和活動，總是隨著我們的禱告。我們必須照著我們所禱告的行動、生活並工作。 為著住的緣故，我們必須注意主兩面的話－裏面的話和外面的話。我們必須藉著外面的話接觸主，以致這話對我們成為裏面的話。我們所接觸外面寫出來的話，在我們靈裏成為活的、裏面的話。 主就藉著這活的話發表祂自己，我們也就曉得主的旨意、心意、願望和思想。我們也就能與主是一，好叫我們在禱告中說出主的思想。 我們需要藉順從子即時的話，遵守祂的誡命，使我們住在祂的愛裏。（約十五10∼11。）你若不覺得主愛的新鮮、甘甜、柔細，恐怕你即或想要繼續住在祂裏面，也無法作到。繼續住在主裏面，乃是一件愛的事。 當你讀到這裏，或許會說，『弟兄，我並不覺得祂的愛。』你的光景若是這樣，你該這樣禱告：『主，憐憫我。為甚麼這些日子我感覺不到你的愛?主阿，為甚麼?』你若這樣禱告，我信你會經歷主新鮮的愛，祂的愛必定會令你十分暢快。這樣，你就能住在主的愛裏。這會保守你住在主自己裏面。 我們若要住在主的愛裏，就必須遵守祂的誡命。我們住在主裏面，主就要在我們裏面說祂即時的話。祂這些即時的話就成了祂給我們的誡命。我們若遵守這些誡命，就表明我們是愛祂。 首先藉著自己對付我們；然後藉著祂的話和祂的愛對付我們。我們遵守祂的話，並讓這話住在我們裏面，我們立刻進到祂的愛裏，並且住在祂的愛裏。我們不僅住在祂裏面，並且住在祂的愛裏。這樣的住就變得更加親密、深厚、加強。我們若不是這樣親密的住在祂裏面，我們會逐漸的從這住留中全然滑出去。 主是一直說話的，你若讓祂住在你裏面，祂會不住的對你說話。祂說話的時候，你必須說，『阿們，主，我愛你。』當你說阿們，並遵守祂的話時，你就進入祂的愛裏，你會有甜美的感覺，覺得祂對你是如此可親、可寶並可愛。到了這個地步，你就不僅住在祂裏面，也住在祂的愛裏。 從這親密而強烈的住留中，纍纍的果子就要結出來，因為我們充滿了主生命的一切豐富。這生命豐盛的洋溢會發旺到一個地步，以致結出果子，父神在子裏就要得著彰顯和榮耀。 我們若住在主裏面，並藉著住在祂的愛裏而持續住在祂裏面，以致我們能多結果子，彰顯祂生命的豐富，使父得著榮耀，我們就會被喜樂所充滿。 維持不斷的住在主裏面的路，乃是將我們的心思置於靈。（羅八6。）好叫我們能經歷那住在我們靈裏，是賜生命之靈的主。 本章的第二部分－十二至十七節，說到我們彼此之間的關係。在這一部分我們看見枝子應當彼此相愛，結果子彰顯神聖的生命。結果子與我們彼此相愛很有關係。我們彼此之間，必須在生命裏，就是憑著生命、在愛裏維持正確的關係。 我們必須維持在愛裏的關係，並憑著那在我們裏面的生命彼此相愛，這生命就是主自己。彼此相愛就是召會生活，身體生活。身體生活是愛的生活，也是在愛裏的生活。我們不該以人的愛，而該在神聖的生命裏，以神聖的愛彼此相愛。 我們不是許多分開的樹上的枝子，我們都是同一樹上的枝子。所以我們需要和所有別的枝子，並且和樹維持美好的交通。在我們眾人裏面的生命，乃是一個生命。 枝子雖有許多，他們卻是一。他們與葡萄樹是一，彼此也是一。所有的枝子加上葡萄樹，乃是一個實體，一個生機體。 枝子與葡萄樹有親密的關係。（約十五13∼17。）枝子不是主的奴僕，乃是祂的朋友。因著枝子是主的朋友，他們就能明白父的願望是要在團體的身體中得著彰顯。 枝子已經被揀選並且被立，前去結常存的果子。在十六節主說，『不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們，並且立了你們，要你們前去，並要你們結果子，且要你們的果子常存，使你們在我的名裏，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。』 在這一章裏，關於果子有四種說法：結果子，（約十五2，）多結果子，（約十五8，）結果子更多，（約十五2，）以及果子常存。（約十五16。）果子存留多久，在於我們把多少生命分賜到果子裏面。這全在於我們把多少生命，分賜到新蒙恩的人裏面。這決定他們會存留多久。我們把人帶到主面前，常常只把少量的生命分賜到他們裏面；因此，他們很少留下，很難長久存留。 枝子被揀選去結常存的果子，乃是藉著在子的名裏禱告。我們不僅該在子的名裏禱告，也該與子是一，憑祂活著，並讓祂住在我們裏面。這是非常緊要的事。我們的禱告有賴於我們的生活。我們在生活中必須與主是一；這樣，我們就能在禱告裏與祂是一，並在祂的名裏禱告。藉著這樣的生活和禱告，我們就能結常存的果子。 枝子需要在子的生命，在子的愛，並子的使命裏彼此相愛；這使命就是結果子，使父得榮耀。 基督徒喜歡談論彼此相愛。我們若在人的生命裏彼此相愛，那會帶進死亡；我們若以情感的方式，或為著我們自己的目的彼此相愛，那也會導致死亡。我們必須在基督的生命裏，在基督的愛裏，並在基督的使命裏彼此相愛。 約翰福音十五章有三段。第一段一至十一節，說到葡萄樹和枝子的關係；第二段，十二至十七節，說到枝子之間的關係；第三段，十八至二十七節，說到枝子與世界分離。我們是枝子，已經從世界分別出來；我們與世界無分無關，因為我們已經完全聯於葡萄樹。 約翰福音這一段裏，『世界』一辭，主要的是指宗教世界。（約十五18，十六2。）換句話說，十五章的世界就是宗教，特別是猶太宗教。當時對主耶穌的門徒而言，世界就是猶太宗教。他們已經從猶太宗教分別出來，歸於基督這葡萄樹。 宗教是撒但世界系統的一部分，恨惡神聖生機體的枝子彰顯三一神。（約十五18。）熱心宗教的人在名義上事奉神，實際上卻事奉撒但。 我們既是從世界揀選出來的枝子，就該與宗教的撒但系統無分無關。（約十五19。）然而，幾乎在所有的基督徒當中，都有混雜。因著主的憐憫，我們要遠離任何宗教的系統，單純的與召會站在一起，一點也沒有混雜。 主告訴祂的門徒，倘若他們願意在生命的路上跟從祂，就得豫備好受逼迫。（約十五20∼25。）門徒受的逼迫不是來自所謂世俗的世界，乃是來自那敬拜神，似乎是愛神的宗教。宗教世界逼迫那些在生命裏跟從主的人，因為他們是真葡萄樹的枝子，與主是一，在主的名裏行動、作事。 因為熱心宗教的人恨惡在子裏的父，（約十五23，）所以也恨惡跟從子的人。在神眼中，這樣的恨惡和逼迫乃是他們的罪。（約十五22，24。）藉這一切我們可以看見，宗教是多麼邪惡。 二十六節說，『但我要從父差保惠師來，就是從父出來實際的靈，祂來了，就要為我作見證。』宗教逼迫，但實際的靈作見證。聖靈是一切事的實際，而我們乃是實際之靈的見證人。 實際的靈為子所差，不僅從父而來，且同父而來。 這實際的靈見證子是葡萄樹。祂在逼迫的宗教跟前作見證；不僅如此，那靈也向枝子作見證，並且藉著枝子向世界作見證。宗教可以逼迫，但實際的靈卻見證子是葡萄樹。藉著作枝子的信徒，這見證要散佈到全世界；今天牠仍在往前。

約翰福音~14章

2014年04月24日
公開
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生命讀經~29-32篇 十四章是主在受死以前所給門徒信息的第一部分。要領會這信息，我們必須記住，這卷福音書啟示兩個要點：一，主來作我們的生命。二，主要以祂自己並以神，將我們在一裏建造在一起。我們已經題過，這卷福音書中兩個最重要的辭是生命和建造。 我們已經指出，這卷福音書分作兩大段。前一段給我們看見主的來，後一段給我們看見主的去。主的來是藉著成為肉體將神帶給我們；主的去是藉著祂的死與復活將我們帶進神裏面。藉著主的來，我們接受祂作生命；藉著祂的去，祂將我們建造到神裏面。 約翰福音的前一段包括一至十三章，給我們看見基督是永遠的話，藉著成為肉體，來將神帶到人裏面，作人的生命和生命的供應。十四章是本書後一段的開端。不要以為十四至二十一章含有進一步的啟示。不，這段是重複或發展前十三章所啟示的事。這一段，給我們看見耶穌被釘，基督復活，去豫備道路將人帶進神裏面；並成為那靈來住在並活在信徒裏面，作他們的生命，以建造神的居所。 十四至十六章啟示生命的內住，為著建造神的居所。十四章。這一章說到一件極有意義的事：三一神的分賜為著產生祂的住處。在這裏我們看見兩點：三一神的分賜，和祂住處的產生。 在十四章一至六節，我們看見耶穌經死而去，基督在復活裏來，將我們信徒帶進父裏面。這件事非常重要。請注意不是基督去，耶穌來；乃是耶穌去，基督來。耶穌經死而去，基督在復活裏來，將信徒帶進父裏面。 十三章三節和十四章二至三節都告訴我們主的去。那時，主告訴祂的門徒，祂要去了。意思就是祂將死而復活。 主耶穌告訴祂的門徒，祂要往父那裏去。（約十四12，28。）沒有人懂得祂在說甚麼。祂說，『我往那裏去，你們知道那條路。』主說完這話，多馬立刻回答說，『主阿，我們不知道你往那裏去，怎能知道那條路?』（約十四5。） 主說祂的門徒知道那條路，多馬卻說他們不知道。於是主對多馬說，『我就是道路、實際、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』在十節，主說，『我在父裏面，父在我裏面，你不信麼?』父在祂裏面。主說祂要往父那裏去，然而祂已在父裏面，父也在祂裏面。 主去的目的地是甚麼?主要往父那裏去，祂的心意是要將祂的門徒帶進父這神聖的人位裏。這章的思想不是主要往天上去，乃是祂要往父那裏去，為要將所有相信、接受祂作生命的人，帶到神裏面。 祂去的方法是藉死與復活，而去的目的是要將人帶到神裏面。在三節主說，『我…就再來接你們到我那裏，我在那裏，叫你們也在那裏。』 祂在那裏?對於這個問題，祂在二十節給了清楚的答覆；『我在父裏面。』因此，藉著祂的去，我們也將在父裏面，因為祂將我們帶進父裏面了。所以，祂在那裏，我們也將在那裏。祂往父那裏去的目的，是要將我們帶到父裏面，正如祂來的目的，是要將神帶到人裏面一樣。 在一節主對祂的門徒說，『你們心裏不要受攪擾，你們信入神，也當信入我。』這節啟示了兩個非常重要的點。第一是主與神相同。人若信入神，也必信入主， 神是無所不在的，祂不受時間和空間的限制。主為甚麼向祂的門徒題起祂與神是相同的?因為祂告訴門徒祂要去了，門徒根據人的想法，就以為祂的去就是要離開他們。因為祂是神，是無所不在的。既然祂的去實際上就是祂的來，他們的心就不必因祂的去受攪擾。 一節第二個重要的點乃是：信神和信入神不同。你也許說你信神，但你是否信入神?信神是客觀的，信入神是主觀的。乃是這種主觀的信，將我們帶到神裏面。主實在是說，『你們若信入神，也當信入我。』 『入』字是很要緊的。 在十四章裏父家的意思，也必定是神在地上的居所，不會是第三層天。父的家也必定是基督的身體。父的家必是指活神在地上的居所，而不是指天上。父的家不是指天上，乃是指基督的身體，就是作神在地上居所的召會。 神在整個宇宙中只有一個建造。在舊約時代，神的建造與以色列人同在，這是帳幕和聖殿所豫表的。帳幕和聖殿都表徵神的子民是祂在地上的居所。在新約時代，召會被建造起來。最終，舊約聖徒和新約聖徒的建造，要終極完成於新耶路撒冷，那將是永遠的帳幕，神在人間永遠的居所。這就是神的建造。 你相信現今在召會時代，神在地上人間，沒有一個居所麼？祂當然有！這居所就是召會。召會在那裏？在地上。神今天的居所乃是地上活信徒的活組成。無論在那裏，我們這些活信徒被建造在一起，神在地上就有居所。這是今天神在地上的居所。我們因蒙救贖，經寶血洗淨，又因神聖的生命而重生，就成了這活建築的一部分。這活建築，就是約翰十四章二節主所說要為我們豫備的地方。 在父的家裏有許多住處。（約十四2。）這許多住處是指基督身體的許多肢體，（羅十二5，）這身體就是神的殿。每個肢體就是一個住處。許多住處就是身體的許多肢體。 二節的『我去，』意思是，主要經過死與復活而去，將人帶進神裏面，以建造神的居所。在二節這裏主說，『我去是為你們豫備地方。』豫備地方就是建造召會。主現今在建造召會。這個建造召會就等於建造新耶路撒冷。我們曾看過，在全宇宙中，神只有一個建造－用祂的贖民，建造祂活的居所。 『我去是為你們豫備地方，』意思就是，主要豫備地方完成救贖，為人開路，並為人作出立場，好使人進入神裏面。那就是說，主要為我們鋪路，使我們能在神裏面。 但是像我們這樣的罪人，怎能進入神裏面?我們怎能進入公義聖別的神裏面?這是不可能的。我們是一班遠離神的人。你知道我們離神有多遠麼?必是非常的遠。你曾測量過你與神之間有多遠麼?你曾數算過你與神之間有多少障礙麼?第一道障礙就是罪性；第二道是我們的罪行；第三道是世界；第四道是魔鬼，就是世界的王或首領；第五道是死。此外，肉體、己、以及舊人，也加增了我們與神之間的間隔。 我們是離神極遠的人。我們怎能被帶進祂裏面?罪人怎能進入神裏面?所有隔離的元素：罪性、罪行、世界、魔鬼、死亡、肉體、以及己，都必須除去，然後我們纔會親近神，不只到神面前，更是到神裏面。 為此，需要一些工作，一些豫備。主必須作豫備的工作。祂必須去，不是到諸天之上，乃是到十字架，好除掉所有的障礙。所有的障礙都被主那包羅萬有的死除掉了。藉著死與復活，主鋪好了路，豫備了地方，好把我們帶進神裏面。 藉著祂的死而復活，主不只開了進入神的道路，也為我們在神面前，並在祂裏面，豫備了立場。主既經過了十字架，並且從死人中復活，我們就知道我們在神面前有了地位，在神裏面也有了立場。 主的救贖不是為我們在天上豫備地方，主的救贖乃是為我們在神裏面豫備地方。 主清楚的說，祂是在神裏面，不是在天上，為我們豫備地方。祂豫備地方，使我們能進入神裏面，使主能藉著祂的救贖，將我們帶進神裏面。藉著祂的死而復活，祂已將我們帶進神裏面。 在三節主說，『我若去…就再來。』我非常喜歡這句話。這話證明主的去（藉著死與復活）就是祂的來（到門徒這裏－十四18，28）。這就是說，祂的去就是祂的來，祂藉著去而來。主的去並非祂的離開，實在是祂另一步的來。 祂在肉體裏無法進到門徒裏面。祂必須進一步經過死與復活，使祂得以變化形像，從肉體變化為靈，好進入並居住在門徒裏面。 主說，『就再來接你們到我那裏。』（約十四3。）這不是說，主要接我們到一個地方，乃是要接我們到祂自己裏面。主接門徒到祂那裏，乃是把他們擺在祂自己裏面，如二十節所說，『你們在我裏面。』 在三節主說，祂要接我們到祂那裏，以致『我在那裏，叫你們也在那裏。』祂在父裏面。主要門徒也在父裏面。（約十七21。） 我們進入神裏面的道路乃是主自己。這道路既是一個活的人位，所以主要帶我們去的地方，也必是一個活的人位，就是父神自己。 在六節主耶穌也說，祂就是實際。道路需要實際。主若不是你的實際，就絕不能成為你的道路。實際成了道路。實際需要生命。主自己對我們乃是生命。 首先基督是我們的生命，然後這生命將神格的一切實際帶給我們。最終，這神格的實際乃是我們進入父裏面的道路。當主對我們是生命時，我們就有了實際。當主是我們的實際時，我們就有道路得以進入父裏面。 得著祂作生命，就得著祂作我們的實際；得著祂作我們的實際，就得著祂作我們進入父裏面的道路。 在六節主不是說，『若不藉著我，沒有人能到天上去。』不，祂乃是說，『若不藉著我，沒有人能到父那裏去。』主的心意不是帶我們到天上去，乃是帶我們進入神裏面，進入父裏面。主不是帶信徒到天上去的道路，乃是帶信徒進入父裏面的道路。 父這活的人位是目的地，子這活的人位是道路。無論道路或目的地，都不是一個地方。道路是子，目的地是父。藉著子，我們進入父裏面。道路與目的地都是活的人位。藉著子的死與復活，我們都已進入父裏面。現今子在父裏面，我們也在父裏面，因為我們是在子裏面。 約翰十四章揭示神如何將祂自己分賜到人裏面。祂是獨一的，卻又是三－父、子、靈。子是父的化身和彰顯，（約十四7∼11，）靈是子的實際和實化。（約十四17∼20。）父在子裏（子甚至稱為父－賽九6）得著彰顯，被人看見；子成為那靈，（林後三17，）得以啟示並實化。 父在子裏，彰顯於信徒中間；子成為那靈，實化在信徒裏面。父神是隱藏的，子神是顯明在人中間的，靈神是進到人裏面，作人的生命和生命的供應並一切的。 因此，父在子裏，子成為那靈，這三一神將祂自己分賜到我們裏面，成為我們的分，使我們在祂的神聖三一裏，享受祂作我們的一切。 當主說祂是道路，祂要將信徒帶到父裏面，腓力就對祂說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』（約十四8。）主回答說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼?人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看?我在父裏面，父在我裏面，你不信麼?』（約十四9∼10。） 一面，這是說父和子就是一個；另一面，祂們仍是兩個。這就是三一神的奧祕。 子在父裏面，父在子裏面。（約十四10∼11。）這是何等的奧祕！ 在十章三十節，主清楚的告訴我們，祂與父原是一。我再說，我們無法充分解釋這事，因為我們有限的頭腦很難領會，祂們二者如何能是一個。 以賽亞九章六節啟示，子甚至稱為父：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；…祂名稱為…全能的神，永在的父。』有一子賜下來，祂的名卻稱為永在的父；正如有一嬰孩生下來，卻稱為全能的神。祂是子還是父?我們必須說祂兩者都是，正如祂是嬰孩，又是全能的神。 當子與門徒同在，彰顯父的時候，祂只能在他們中間，卻不能在他們裏面。祂在肉體裏既是父的化身，祂就在門徒中間彰顯父，並且被他們看見。但祂在肉體裏的時候，無法進入門徒裏面，所以還需要這章的下半，就是十六至二十節。 為了住在我們裏面，主必須變化形像，改變形狀，從肉體變化為那靈。祂在肉體裏來到我們中間，卻必須化身為那靈，纔能進入我們裏面。 主如何變化形像?祂藉著死與復活，從肉體化身為那靈。祂的去並不是離去，那是祂另一步的來。祂在另一種形狀，靈的形狀裏來。 祂活出的生命是復活的生命。祂復活之後，就成為那靈而來，進入我們裏面。所以祂活著，我們也藉祂活著。祂藉著復活的生命活著，我們就藉祂而活，分享祂這復活的生命。 在十六節主說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』首先，那靈是『另一位保惠師。』保惠師原文意辯護者，就是陪伴在旁，照料我們事務、案件、和一切需要的人。 今天我們有在諸天之上的主耶穌，也有在我們裏面的那靈（保惠師），作我們的辯護者，照料我們的案件。聖靈，就是耶穌的實際和主的實化，乃是這樣一位陪伴在旁，服事我們，並照料我們一切需要的人。 這保惠師，乃是實際的靈。（約十四17。）為甚麼祂是實際的靈?因為父在子裏的一切所是，以及子的一切所是，都在靈中被實化了。實際的靈就是七章三十九節所說，那得著榮耀之耶穌的靈。在這裏所應許且在七章三十九節所題到的靈，就是如同氣息的生命之靈。這生命的靈，乃是得著榮耀之耶穌的靈，也是耶穌基督的靈，以及基督的靈。 保惠師，實際的靈，那如同氣息的生命之靈，耶穌基督的靈，以及賜生命的靈，都是指同一個靈。最終，主就是那靈。（林後三17。） 約翰十四章十七節也啟示那靈與信徒同住，且在他們裏面。當主在肉體裏時，祂只能在門徒中間，和他們同在；但祂在復活裏成了賜生命的靈，實際的靈之後，如今不但與我們同住，並且在我們裏面。 在二十節主說，『到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』這節所說的『那日，』是指復活的日子。主藉著在我們裏面，並將我們帶進父裏面，祂就能在三一神裏面將我們建造成為一個，作為祂永遠的住處。 我們能看見神格的三一，乃是為著將三一神分賜到我們裏面。父化身在子裏，子實化成為那靈，那靈來進入我們裏面，作我們的生命和我們所需要的一切。藉此過程，三一神就分賜到我們裏面，作我們永遠的分。 十四章十七節，我們看見聖經首次題到那靈的內住。基督今天是賜生命的靈，住在我們靈中，作我們的生命和所需要的一切，以建造祂的身體。 主的應許是生命之靈的應許，而父的應許是能力之靈的應許。 神完成建造的路是將祂自己分賜到我們眾人裏面，而神將自己分賜到我們裏面的路，是藉著祂是父、子和靈。父神是源頭、元始、實質和元素。子神是彰顯、顯現和道路，使神能接觸人，使人能接觸神。至終，靈神乃是父神和子神一切所是的實際。 這位三一神首先將祂自己分賜到我們的靈裏，然後不斷將祂自己從我們靈裏擴展到我們全人。祂要從我們的靈擴展遍及我們整個人。祂要從我們的靈擴展到我們的魂，甚至進入我們的體，（羅八11，）直到我們全人完全被祂浸透並佔有。 這個浸透就是實際建造祂永遠的居所。我們越讓祂浸透並佔有，祂就越要在我們裏面，藉著我們．並在我們中間完成祂的建造。至終在這時代，祂將在各地得著地方召會，來彰顯這建造。最終，當我們都在新天新地裏，神將得著新耶路撒冷作祂永遠的居所，永遠彰顯祂的榮耀。 這就是神性與人性的建造；至終這個建造成了相互的住處。在二十三節，那裏告訴我們父與子要來，同愛主耶穌的人安排住處。在二節，那裏主告訴我們，在祂父的家裏有許多住處。 十四章一至六節告訴我們，主耶穌要為我們豫備地方。六節主耶穌說，祂是道路，父是目的地。七節開始，主耶穌接著告訴我們，我們怎樣纔能進到父裏面。 主說，祂要為我們豫備地方，祂在那裏，叫我們也在那裏。 現在我們能領會十四章二十節所說，『到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』這就是神性與人性的調和。這神性與人性的調和就是相互的住處。 現在我們需要來看三一神同信徒安排住處。二十一至二十四節說到這事。然而在看這事以先，我們需要來看其他幾點。 子已來到，因父活著，（約五43，六57，）並且在父的名裏行了許多事。（約十25。）父已在祂裏面作工，（約十四10，）叫父在子身上得榮耀。（約十四13。）當子說話的時候，父就作工。 現在信徒需要因子活著。（約六57。）在六章五十七節主耶穌說，『喫我的人，也要因我活著。』我們需要喫耶穌。我們絕不可用平常的方法喫耶穌，我們必須用咀嚼，用特別的方法喫祂。 在十四章十二節主說，信入祂的人要作比祂所作更大的事。在十三、十四節祂說，我們在祂的名裏無論求甚麼，祂必作成。在主的名裏，意即與主是一，憑主活著，並讓主活在我們裏面。在行傳裏，門徒是主的彰顯，在主的名裏甚至作更大的事。（約十四12。）他們需要子活在他們裏面，（約十四19，）好叫是靈的子得著彰顯。 子活在信徒裏面，並在信徒裏面說話。這是要緊的點。活的基督在我們裏面不住的說話。祂說話永不止息。由於我們的情形仍有這麼多消極的事物，這位活的基督多半時候只說一個字－不。 從早到晚，從晚到早，祂惟一對我們所說的幾乎就是不。一位姊妹也許說，『我要去百貨公司買雙鞋。』主說，『不。』一位弟兄也許想要與某人談話，內住的基督說，『不。』這豈不就是你的經歷麼?我知道這位內住的基督經常對你說這個字。 我們若愛主，就必遵守祂的誡命。（約十四15，21，23。）在十四章二十一節主說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』 當主對你說『不』而你順從了祂，結果如何?你發現自己立刻在主的同在中。但我們若不在意這小小的『不』字，就會失去祂的同在。每當我們聽祂說話，並遵守祂的誡命，祂的同在立刻就得著加強，變得這麼甘甜、寶貴、滋潤、加力、光照、滋養。這就是內住基督的顯現。 內住的基督常常不見了。祂雖然住在你裏面，但你裏面感覺祂是出現的或是消失的，全在於你是否聽從祂的話。所有的弟兄姊妹，不論年輕或年長，都有這樣的經歷。 我們都必須學習一件事：順從主的誡命是根據我們向祂的愛。你若愛主，當祂說不的時候，你就會說阿們。你若認真說『阿們，』就會有祂的顯現。凡愛祂，並遵守祂誡命的，祂要親自向那人顯現。這不是說，主親自向我們顯現以前，祂是在三層天上。不，祂在我們裏面。但因著我們不順從，祂的同在就消失了，光變為黑暗，力量變為軟弱，生命變為死亡。 在整卷約翰福音裏，只有兩個要求：第一是信入祂，第二是愛祂。信入祂就是接受祂，愛祂就是享受祂。我們都已相信祂，這就是說，我們都已接受了祂。但今天的問題是，我們到底愛不愛祂?雖然你已接受了主耶穌，祂現今也在你裏面，但你可能不愛祂。我們需要作一個終日愛主耶穌的人。我們越愛祂，就越享受祂的同在。 父與子成為靈臨到信徒。你也許會問：『祂們豈不是已經在這裏麼?』不錯，祂們在這裏，但祂們並未顯出。祂們的來臨乃是祂們的顯出。當主說父與子要臨到信徒，這不是說，祂們與愛耶穌的人離得很遠。祂們與愛耶穌的人同在這裏，但祂們並未顯出。祂們的臨到就是祂們的顯出。 三一神同信徒安排相互的住處。在二十三節主耶穌不是說，『父與我要與他同住，』祂乃是說，『我們要到他那裏去，同他安排住處。』父與子要以愛耶穌的人作祂們的住處，信徒要成為祂們的住處。這個住處是因三一神的眷臨而豫備好的。祂不只是住在你裏面的一位，祂也要成為你的住處。 在你深處對主耶穌有甜美的珍賞，你說，『主，我愛你。』主就說，『你既愛我，我命令你不要作這作那。』你說『阿們，主耶穌。』也許你是含著淚說阿們，但你立刻覺得祂在你裏面顯現了。你真是在祂的同在中。那時你覺得祂以自己充滿你，你也被吸引到祂裏面。 你住在祂裏面，祂也住在你裏面。你是祂的住處，祂也是你的住處。我信我們都有過這樣的經歷，或深或淺，或長時間或僅僅幾分鐘。我們需要終日有這種經歷。 這相互的住處不過是許多這種住處中的一個。 三一神同信徒安排祂的住處，乃是為著建造祂的居所。每當你甘甜的覺得你在主的同在中，並且主極其豐滿的住在你裏面，那時你也覺得你愛所有的信徒。每當你與主有這樣的情形，你就切望與眾聖徒相調，不會想要單獨。 這就是主在我們中間作神聖建造工作的方法。這不是組織、規條或外面教導的事，這完全是愛主、經歷祂顯現、並經歷祂同住的事。 在二十六節主說，『但保惠師，就是父在我的名裏所要差來的聖靈，祂要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。』 主不只從神而來，且同神而來。祂雖是從神而來，但祂仍與神同在。照樣，保惠師，就是聖靈，是從父並同父差來的。『在我的名裏，』是甚麼意思？這名就是子自己，那靈就是子的人位、所是。當我們呼求子的名，我們就得到了那靈。 父差遣那靈同著祂自己而來。那靈既同父而來，父就與那靈同來。那靈在子的名裏來，祂來就是子來。那靈來，就是子來。因此那靈來了，三者都來了。 那靈在主復活後來到，使門徒想起主在釘死以前對他們所說的一切話。 在二十七節主說，『我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世人所賜的。你們心裏不要受攪擾，也不要膽怯。』在此我們看見生命的平安，這與世界的平安不同。 生命的平安勝過一切攪擾與恐懼。在這段話裏，一切的攪擾與恐懼都來自逼迫人的宗教。 不論宗教如何將反對、逼迫、謠言和惡名，加在我們身上，在我們裏面的主耶穌仍是我們的生命與平安。現今我們可以享受主作我們的生命、我們的住處、並我們的平安。讚美祂，祂是我們的一切。祂是我們的生命、我們的住處、並我們的平安。 在這賜平安者裏面，這世界的王毫無所有。（約十四30。）在這一節主說，『這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。』這世界的王就是撒但。時候將到，他要攻擊主，但主說，撒但在祂裏面毫無所有。 在下一節主說，『要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。』在這裏，父的吩咐乃是要祂受死，目的是要將我們帶進神裏面。主完成了這個吩咐，為叫世人看見祂愛父。主進入死地，不是要叫人看見撒但不能勝過祂，或者撒但在祂裏面毫無所有。主進入死地，乃是要向世人證明，祂是如此愛父。 主要受死、復活、並變化形像成為那靈，就是祂的另一形狀，成為另一位保惠師，好使祂能進入我們裏面，並將我們帶進神裏面。藉著復活的生命，我們與神聯合為一。只有藉著主的死與復活，我們纔能與神聯結，並被帶進祂裏面。藉著祂的死，主已經除掉了罪性、罪行、己、舊人、肉體、世界、世界的王、以及死亡。主藉著祂的死已經挪去這一切距離。藉著祂的復活，祂現今就是那靈。祂既是那靈，便進入我們裏面，將我們帶進與神的聯結裏。 現今祂在父裏面，我們在祂裏面，祂也在我們裏面。因此，我們也在父裏面。我們若愛祂，並與祂合作，祂就要更多親自向我們顯現。我們越愛主，三一神就越進入我們裏面，同我們安家，同我們安排相互的住處。這相互的住處就是神與人的調和。這個調和的一就是屬靈的住處，神聖的住處，相互的住處。我們是神的住處，神也是我們的住處。這是真正的建造。

約翰福音~13章

2014年04月23日
公開
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生命讀經~27-28篇 約翰福音前一段，一至十三章，說到主如何是神自己，是神子，來成為肉體，將神帶進人裏面，作人的生命，以產生召會。後一段，十四至二十一章，說出主如何是人子，經過死與復活，將人帶進神裏面，使人和神、神和人建造在一起，成為相互的住處。 約翰福音前一段的中心思想是甚麼?那就是：主是永遠的話，（就是神的彰顯，）來作我們的生命，應付我們一切的需要，並使我們成為祂身體的肢體。 後一段的中心點是：那成為肉體、釘十字架、復活的主，已變化形像，從肉體變化為靈。祂從彰顯神的那肉體變化為靈，好進入我們裏面作生命。 在約翰福音前一段，主來將神帶進我們裏面；在後一段，主去將我們帶進神裏面。在前十二章，主藉著成為肉體，來將神帶進人裏面；在後八章，主藉著死與復活，去將人帶進神裏面。前一段給我們看見祂如何來，後一段給我們看見祂如何去。祂藉著成為肉體而來，將神帶進我們裏面；祂藉著死與復活而去，將我們帶進神裏面。 在這兩段之間，十三章是轉捩點。三節說，『耶穌知道…自己是從神出來的，又要往神那裏去。』祂從神那裏來，又要往神那裏去。 一節說，主『既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。』由於這愛，主替門徒洗腳。因此，洗腳是一個愛的故事，這愛是愛到底的愛。沒有這個洗腳，主對我們的愛就不是愛到底的愛，將不足以應付我們的需要。由此可見洗腳的重要。這是我們終極的需要。 三節指明主為門徒洗腳的原因，那是因為祂『知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從神出來的，又要往神那裏去。』（約十三3。）那時，祂領悟了三件事：一，父已將萬有交在祂手裏；二，祂是從神出來的；三，祂又要往神那裏去。由於這三件事，祂纔洗門徒的腳。 祂離開他們之後，門徒與神之間的關係如何纔能維持？這要藉著洗腳來維持。洗腳是洗去腳上一切的污穢，這污穢阻撓了神與人之間的交通。 這種領會可由二節中消極的意義得著證實。二節說，那時候，魔鬼『已將出賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏。』魔鬼的邪惡行徑，目的是要使人與神脫離關係。但主洗門徒的腳，是要門徒在祂裏面保持與神的關係。當魔鬼在作工使人脫離與神的關係，主也在作工，藉洗腳使門徒在祂裏面保持與神的關係。 當主耶穌要洗祂門徒的腳時，祂脫了外衣。（約十三4。）這裏的外衣，象徵主彰顯出來的美德和屬性。因此，祂脫了外衣，表徵脫去祂彰顯出來的所是。主若仍留在祂美德和屬性的一切所是中，祂就不能替門徒洗腳了。 主脫了外衣之後，便拿一條手巾束腰。（約十三4。）這表徵主以謙卑約束、限制自己。（參彼前五5。）祂謙卑的捨棄了祂的自由，以便服事祂的門徒。 主用水洗門徒的腳。（約十三5。）這裏的水象徵聖靈、（多三5、）話（弗五26，約十五3）和生命。（約十九34。）我們將看見，主藉著聖靈的工作、話的光照、和內在生命之律的運行，在屬靈上洗我們。在聖經中，這三項都是用水象徵的。 就我們物質的身體而言，我們仍在這地上。活在這墮落的肉體中。由於我們和地的接觸，我們常是污穢的。這是無可避免的，因為我們無法不接觸地。每逢他們接觸了地，他們的腳當然就骯髒了。因此，洗腳對他們是必需的。就屬靈說，我們也是如此。 骯髒和有罪不一樣。有罪是一回事，骯髒是另一回事。可能你完全沒有罪，卻很骯髒。也許沒有甚麼錯，但因著屬地的接觸，你就骯髒了。你知不知道我們仍在身體裏，仍在這地上行走?我們一直接觸地，這使我們骯髒。結果，許多時候我們是不潔淨的。因此，我們需要洗腳。 筵席是交通的中心。古時猶太人所穿的鞋，鞋幫是用條帶作的，滿了洞孔；由於路上塵埃多，腳很容易弄髒。他們赴席時，若在席間伸出髒臭的腳，就難免會阻撓交通。因此，要有愉快的筵席，就需要洗腳。當客人應邀赴席，在席上彼此交通，他們在交通之前必須洗腳，不然，就會妨礙他們的交通。 我們在世上，每天都接觸地；我們所接觸的這地使我們骯髒，並且妨礙我們與主並彼此之間的交通。所以，洗腳的意思就是當我們仍在地上時，主這位賜生命的靈洗我們的腳；也就是說，主使我們的行事為人不因屬地的接觸而沾染各種污穢。 在十三章，主藉著為門徒洗腳立下了一個榜樣，使門徒能有愉快的交通，享受主，也彼此享受。我們今天也需要這種洗腳。洗腳不該只是物質上的事，更該是屬靈上的，這對我們屬靈的生命有很大的關係。今天世界是污穢的，我們這些聖徒很容易被污染。我們要保持與主之間，並彼此之間愉快的交通，就需要屬靈的洗腳。 骯髒的意思不是有罪。很多時候你沒有罪，卻是骯髒的。塵埃到處都有，很容易就弄髒了。當你活在地上，即使坐著不動，也會變髒。這地上滿了塵埃，所以你不論作甚麼，都會弄髒。 即使你駕車來聚會，在路上也可能偶然看見某樣東西，使你污穢了。你上車之前，你的靈是活潑高昂的；等你駕車十分鐘之後，你雖無意要看甚麼東西，但只因你在去會所的路上看見某些東西，你就被污染了，你的靈也下沉了。有時，甚至在我們的交通中，我們也會變污穢了。 罪惡的事需要血的潔淨，但骯髒而非有罪的事，需要屬靈的洗滌。我們需要聖靈、活話、和裏面的生命洗滌我們。 因為骯髒和有罪非常相近，所以二者很難區別，要舉出清楚的例證很不容易。也許有一天，你和你的妻子之間不高興。作丈夫的對太太不高興不是罪過。他並不是恨她，也沒有說她壞話或罵她。他不是向她生氣，只是對她有些不高興。 許多時候作妻子的過於愛她們的丈夫。作丈夫的雖然需要妻子的愛，但有時妻子的愛太過分了。有時，妻子以一種愛來愛丈夫，實際上這種愛是不需要的。在有需要的時候，愛是甘甜的；但愛給得太多時，那就過分了。太多的愛會成為困擾。 假定作妻子的為了關心丈夫的健康，要他穿上不是他真正需要的外衣。她怕他會著涼，要他多穿些。這種關心對丈夫是一種煩擾，使他不高興。這種不高興不是罪過。作丈夫的並沒有說甚麼，沒有表達甚麼，只是對妻子有點不高興。這一點不高興就會阻撓兩人之間愉快的交通。 在這種情形中，我們該怎麼辦？或許你會應用血說，『主阿，我對妻子不高興，因為她過於愛我。我要在這情形中應用你的血。』但那是沒有用的。 你需要另一種洗滌，不是用血洗，乃是用那靈、活話、和裏面的生命來洗。誰能給你這樣的洗滌?第一是主耶穌自己，第二是滿有生命的聖徒。你需要花時間在主面前，一直留在主面前，主就會臨到你，洗滌你，不是用血，乃是用那靈、活話、和裏面的生命。 祂甚麼時候洗完很難說。有時候只需要幾分鐘便將污垢洗淨了，有時候也許需要半天。每當你需要這種洗滌時，只要將自己向主敞開，你花時間在主面前，讓裏面的生命在你裏面流過，自然的，就有活的東西流通、滋潤並洗滌你，你就再次潔淨了。你的靈會高昂，你的全人也會在主面前感到愉快。這就是在主面前用活水洗滌。 在一起生活事奉的弟兄姊妹，很容易在不知不覺中彼此得罪。他們也許不會彼此相爭，因為相爭是罪。他們僅是無意間得罪了對方。也許你不知道你得罪了我，然而我完全覺得你冒犯了我。結果，我們都有一點污染了，因此我們要維持彼此間愉快的交通就不容易。即使我們不說甚麼，並且想要學習十字架的功課，我們仍發覺我們的交通是死沉的。我們需要洗滌。 也許同住弟兄之家的弟兄們，聚在一起禱告，其中有些人很活，有些人因為弄髒了，所以靈下沉，一點也不活。有時候，所有的弟兄們靈裏都發死下沉。那不是因為他們都犯了罪。他們沒有彼此批評，或彼此相爭，然而，所有的弟兄都是髒的，因為他們住在一起太久，沒有好好的洗腳。所以他們也需要洗腳。 污穢與罪非常接近。你如果污穢了，只要再走半步，就變成有罪了。這種污穢阻撓我們的交通。我越看你，我的靈越起不來。你越看我，你的靈也越下沉。即使我們要彼此談話，也談得不愉快。我們絕不能裝作我們所不是的。我們的靈若是愉快的，那麼我們的話也是愉快的。然而，我們若沒有愉快的靈，而說話要裝作愉快，情況就會更糟。你知道為甚麼許多時候弟兄姊妹聚在一起無法禱告?那是因為他們都受了污染。他們都需要彼此洗腳。 主藉著聖靈的工作、話的光照、和內在生命之律的運行，洗我們的腳。今天，主總是藉著那在我們裏面的聖靈、聖經中神話語的光照、和在我們裏面運行的內在生命來施行洗滌。主可能一天多次洗我們。我能見證，主在一天之中，藉著那靈、活話、和內在的生命，數次洗滌我。 我因著活在地上，必須在地上行走，就無法避免屬地的接觸。我必須和我的親戚，和親愛的弟兄姊妹來往。有時候，有朋友來看我，我不能不見他。但他走後，我就覺得污穢了。這就是屬地的接觸。此外，我每次去買東西，總得與商店打交道。我去過百貨公司以後，就覺得我去了陰間。我一出店門，就立刻需要洗滌。每次我去買東西，我的腳就接觸了地而變得很髒。但是聖靈、神的話和內在的生命作工、運行，不斷的洗滌我。不然，我就無法維持和主的交通。 當你累積了一週的屬地接觸之後，你主日來到主桌子跟前時，是否覺得需要洗滌?事實上，你的確覺得需要洗腳，以除去這一週來因屬地接觸所累積的塵埃。我們需要洗滌，不單需要血的洗淨，來對付罪；也需要藉著聖靈的工作、神話語的光照、和內在生命的運行來洗淨，好除去我們因屬地接觸而有的污穢。 現在我們明白了洗腳的真正意義。這是為了維持在生命中的交通。這不僅僅是物質的事，這必須成為屬靈的實行。我們必須將這表號寓意化，而不僅僅按物質的意義來領會。按照這表號屬靈的意義，我們需要讓那靈、活話、和內在的生命洗去所有的塵埃，就是我們活在肉體中，行在滿佈塵埃的地上所累積的。 我們已經看過主自己為門徒洗腳。現在我要說到信徒彼此洗腳的事。（約十三12∼17。）我們不只需要主自己直接的洗腳，也需要彼此洗腳。主告訴我們要彼此洗腳。正如我已經說過的，有時我們必須照字面遵守主的話，但我們更要按靈意遵守祂的話。 我們必須藉著將聖靈的工作供應人，將神話語的光照供應人，並藉著將內在生命的運行供應人，來彼此洗腳。藉此，我幫助你，你幫助我，我們幫助彼此在聖靈的工作、神話語的亮光、或內在生命的運行上得著洗淨。 每當我們弟兄們聚在一起交通禱告時，需要以屬靈的洗腳彼此服事。以屬靈的洗腳彼此服事，保守我們脫離屬地接觸的污染。親愛的弟兄們，你曾想過你多麼需要這種相互的洗腳麼?當你在這地上行動工作的時候，你不只需要主在你靈中直接給你洗腳的服事，也需要從弟兄姊妹們得到洗腳的服事。 當主為門徒洗腳時，祂脫了外衣。我們已經看見，外衣象徵主彰顯出來的美德和屬性，脫了外衣，表徵脫去祂彰顯出來的所是。主若維持祂美德和屬性的彰顯，就不能洗門徒的腳了。照樣，每當你要洗別人的腳時，你需要放下你的成就、美德和屬性。這是真正的謙卑，真正的降卑自己。我們需要降卑自己到這樣的程度，使我們能洗別人的腳。 當主為門徒洗腳時，祂脫了外衣。照樣，每當你要洗別人的腳時，你需要放下你的成就、美德和屬性。這是真正的謙卑，真正的降卑自己。我們需要降卑自己到這樣的程度，使我們能洗別人的腳。 外衣象徵我們的所作，以及我們如何行動。你若要以屬靈的洗腳服事人，就必須脫下你所成就的，你所作的，和你一向的為人。不要以為你的為人彀好了。你的行為和品性也許十分美好榮耀，因此你就驕傲起來。有這樣的態度和動機，就絕不能給人洗腳的服事。每逢你驕傲的時候，你就絕不能給任何人屬靈洗腳的服事。 好些人很屬靈，但是也很驕傲。他們以自己的屬靈為傲。他們穿了屬靈的外衣。他們輕看別人，認為別人從未見過屬天的異象，或從未認識甚麼屬靈的事。這是他們的驕傲。他們以屬靈為傲。我們若有這樣的態度，就不可能為別人洗腳。我們必須留心注意這件事。我們都曾在這種態度上犯了錯。 在他們給別人任何洗腳的服事之前，必須脫下他們的制服(警察制服、屬靈的制服，有人穿著更深生命的制服，還有人穿著所謂恩賜的制服)。我們不該對別人說這話，我們必須對自己說這話。 要脫下我們的外衣，降卑自己好為人洗腳，不是容易的事。假定一位弟兄無意中得罪了我。雖然他不知道得罪了我，我卻覺得。那麼我該怎麼辦?我必須仰望主給我恩典不定罪我的弟兄，而去洗他的腳。 我若想去洗他的腳卻沒有恩典，結果將是一場大風暴。為甚麼？因為他得罪了我，我就很容易責怪他，即或我無意這樣作。我需要脫下我的外衣，降到他的水平上。 每當我們覺得有人得罪了我們，我們總認為自己比那人高，認為他比較低，他虧欠了我們甚麼，我們有權向他要求。在這裏就有難處。 你需要脫下你的外衣，降低你的標準，從你的寶座下來。就一面說，脫下你的外衣就是你自己下寶座。不要坐在寶座上審判你的弟兄說，『你得罪我了，你得罪我了。』只要你有這種態度，狐狸尾巴就會露出來。 至終，你會責備那得罪你的弟兄，結果將是爭吵，因為他會否認作了甚麼得罪你。整個情形立刻就成為有罪的。 我們不只需要脫下我們成就的外衣，還需要用手巾束腰。這就是說，我們必須受約束，我們必須失去我們的自由。要用水洗腳，也要用主束腰用的手巾擦乾。 換句話說，我們越甘心為別人受約束，我們就越能服事別人並擦乾他們的腳。不然，我們越自由，我們就越會損害別人。 弟兄們，我們聚在一起的時候，不僅必須放下我們的成就，也必須受約束，甘心失去我們的自由。我們放棄我們的自由，為著對我們親愛的弟兄姊妹有所服事。我們必須甘心束上腰，受約束，好服事弟兄姊妹。 不但弟兄們需要洗腳，姊妹們也需要。原諒我說，姊妹們很容易受傷。然而，在召會生活中，我們不能彼此分開。在家庭生活中，作事最多的人就最髒；召會生活也是這樣。你負的責任越多，你就沾來越多污穢，因為你必須與更多人接觸。你越與人接觸，你就變得越髒。 保持清潔最好的方法，就是絕不接觸人，就像保持你的手清潔最好的方法，就是不要摸甚麼東西一樣。 有些人可能盼望在召會生活中成為帶頭的。按人說，你若是智慧的，就絕不要陷在帶頭的職任裏，因為這非常困難，會叫你很容易變髒。 你若是帶頭的，在召會生活中當長老的，你就難免要去摸某些情形，對某些人說話。人會不斷來找你。我保證，來找你的人，沒有一個是乾淨的。乾淨的人絕不會來，因為他們沒有難處。無論誰來找你，總是有難處的。 有時一位姊妹來了，不肯離開，直到她惹你生氣了。有些姊妹一再帶著難處來找你，不肯離開，直到你向她們生氣為止。她們一離開，你就發覺你完全骯髒了。在你與她之間需要大洗一次腳。沒有這樣的洗腳，你們之間愉快的交通絕不能恢復。 這就是為何一個地方召會，起初可能很快樂，但一段時期以後，有些人就變髒了。雖然他們仍舊來聚會，但是來得並不快樂，沒有愉快的靈。也許他們會回想，某些弟兄或姊妹如何得罪了他們。也許他們想要強作歡顏，裝作喜歡別人，但他們能有怎樣的交通?他們需要洗腳，他們需要生命的服事。 在彼此洗腳的事上，我們不需要說，『弟兄，我愛你。我要來替你洗腳。』洗腳需要大量的生命。我們需要生命，纔能洗別人的腳。洗腳需要大量的生命來供應人，這是相當困難的事。 請記得，洗腳是用水，不是用血。我們需要許多水，水就是那靈、活話、和內在的生命。我們需要滿了生命的水。我們若滿了生命的水，我們只要和他們在一起，不必想去洗他們的腳，結果就彼此洗腳了。 當我們與別人在一起的時候，水就不知不覺的湧流了。當我們與別的聖徒在一起時，這水要一再的流過他，他的腳就被洗淨了；在我們之間的污穢以及討厭的氣味就沒有了，我們就會被帶進愉快的交通中。我們何等需要這個！ 我再說，每當我們聚在一起，我們需要脫下我們的外衣。不要保留你的標準，你的地位，不要認為你比別人水平高。這種想法必須擺在一邊。要運用活水，使活水湧流，別人的腳就要被洗淨了。 有些聖徒滿有活水，當你來與他們坐上半小時，你的腳就被洗淨了。他們也許並未談到你的髒腳，甚至也沒有摸洗腳的事，但你若留在他們面前半小時，你的腳就被洗淨了。半小時後，你就覺得與主十分接近，你與主的交通就會親密且愉快。你與別人的交通也會很甜美。在我們中間，需要許多人都滿有生命的水，能洗別人的腳。 只有在愛中這樣給人洗腳的時候，彼此之間的交通纔可能維持。召會生活若要保持新鮮、愉快、活潑，我們就不斷需要這種洗腳。一面的確需要主自己天天洗腳，另一面也需要眾聖徒彼此洗腳。這樣，我們就能維持美好的交通，藉此我們就有真正的召會生活。 雖然洗腳是為著生命裏的交通，在猶大身上卻不是這樣。他被洗了，但是他從未在交通中，因為他是假冒的。（約十三18∼31上。）在主洗門徒的腳之先，魔鬼已將出賣主的意思放在猶大心裏，（約十三2，）等到主洗過他們的腳以後，撒但甚至進入他裏面。（約十三27。）以後猶大就離開了，那時候是夜間了。（約十三30。）他必定已進入了他永世的黑夜。從起初他就不在與主的交通裏；不管他被洗了多少次，也絕不能在這交通裏。（約十三10∼11。）這警告我們，真正的洗腳只為著一班真正與主交通的人。 洗腳之後，主就要受死了。因此祂說，『如今人子得了榮耀。』（約十三31。）對祂而言，得榮耀就是藉著死與復活，叫祂神聖的元素從祂的人性裏得著釋放。祂的死裂開了祂人性的體殼，並且釋放了祂神聖的生命。這就是祂得了榮耀的意思。 這裏主也說，『神在人子身上也得了榮耀。』（約十三31。）這就是說，父神在子的得榮裏得了榮耀，也就是說，父神聖的元素在子裏得了釋放。主在祂的死與復活裏所釋放的，乃是父神神聖生命的元素。父神這樣在子身上得了榮耀，祂也要在祂自己身上榮耀子，並且要快快的榮耀子。（約十三32。） 那時，主豫備好要去十字架受死，但祂的門徒尚未裝備好，在祂的苦難中跟從祂。因此主告訴彼得說，那時他不能跟從祂，（約十三36∼37，）因為彼得還未接受祂這復活的生命。但主藉著復活，將祂自己這復活的生命分賜到彼得裏面以後，彼得就要跟從祂。（約十三36，二一18∼19。） 彼得真正在與主的交通裏，主的洗滌也的確保守他在這交通裏。他願意留在這與主的交通裏，但主受審時，他三次否認主而失敗了。彼得渴望留在交通裏，但他沒有力量這樣作，因為在主復活以前，祂復活的生命還未分賜到他裏面。要留在主的交通裏，並且藉洗腳得維持，就需要復活生命的力量。我們絕不能憑天然的人作到。

約翰福音~12章

2014年04月22日
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生命讀經~25-26篇 在十二章，這福音書啟示基督作人生命的結果，就是產生召會。召會，那筵宴之家，是主可得安息並滿足之處。基督作人生命的結果就是召會。十二章是獨立的，不是前九個事例的延續，乃是這些事例的總結。這九個事例的總結就是：基督作生命，結果產生了召會。 在十一章，主使拉撒路從死人中復活，這復活所產生的結果就是召會生活。我們原先都是死人，主來使我們復活。在祂使我們復活之後，我們就成了召會。復活的人成了主能安息和滿足之處。這就是召會。現在我們需要將召會看作筵宴之家。 這筵宴之家乃是在宗教之外；既不在聖城耶路撒冷，也不在聖殿，乃在伯大尼的小屋裏，在耶路撒冷和宗教以外。 在十二章，我們看見主已經從棄絕祂的宗教中出來，向他們隱藏了，並且進了伯大尼一個猶太信徒的家裏。祂使自己成為信祂之人復活的生命，藉此找到了一個家。這家可視為祂召會的小影。 按照屬靈的意義，這表徵祂從舊約的猶太宗教完全分別出來，從那時起祂就一直住在召會中，以召會為家，在其中祂能安息、坐席並得著滿足。 　 在外表上，那小屋沒有甚麼吸引人的地方；但在裏面，卻充滿了筵宴、安息和滿足。 關於召會生活小影的幾個點。第一，是由復活的生命所產生的。拉撒路在場就表明了召會是由復活的生命所產生的。召會並不是藉著人的組織、智慧、工作或教訓產生的，乃是藉著復活的生命產生的。 我們原先都是死的，因為我們從前都死在罪中，（西二13，）但主已經使我們從死人中復活，使我們活過來，並且重生了我們。這事的結果，就是我們這些分享祂復活生命的人，成了召會。 召會是由患痲瘋的西門所代表之蒙潔淨的罪人所組成的。（可十四3。）那蒙潔淨的痲瘋病人西門的家，成了召會聚會的地方。這是很有意義的。一面，我們從前都是死人；另一面，我們從前都是患痲瘋的。原先，召會中的成員都是死的，也是患麻瘋的（有罪的）。阿利路亞，主已經使我們從死人中復活，也潔淨了我們的痲瘋，就是我們的罪！現在我們所在之處成了召會聚會的地方。 那筵席是在西門家中豫備的，但一切事情都是兩位姊妹和一位弟兄作的。在伯大尼一個患痲瘋的人家裏，一切事情卻是由馬大、馬利亞和拉撒路作的。召會雖是主點活並重生死人，且潔淨痲瘋患者的地方，但召會中的服事卻不是痲瘋患者所擔任的。 伯大尼的意思是貧窮之家或困苦之家。外表看來，召會也許是貧窮的、困苦的。地上的召會也許在物質上不富有，但她在主面前、在對主的享受上該是富足的。 在裏面，召會生活是在主的同在中與主同筵的生活。（約十二2。）主來到那家，那裏有祂的同在。在召會生活中，我們所需要的第一件事就是主的同在。 召會生活是個筵席。在召會生活中該一直有筵席，讓主自己能享受，也能與祂子民一同享受。乃是在召會中，主纔有安息、享受和滿足。召會是主和祂的子民聚在一起，彼此一同坐席，也彼此享受的所在。 就像在伯大尼一樣，在召會裏，最好是姊妹比弟兄多。（約十二2∼3。）每當召會中姊妹的人數少於弟兄的人數，召會就不會很活。活的召會需要有較多的姊妹，越多越好。 在召會生活中有不同的功用。 在召會事奉中有三類功用，由這家的三個人所代表。首先是馬大所代表，服事的功用。（約十二2。）歷代以來，馬大受了不公平的待遇。歷世歷代，基督徒都輕看了她。不要定罪馬大，定罪她是不公平的。我們不該認為馬大不行，因為這一章明說『馬大伺候。』這是非常美好的，因為在召會的事奉中，召會的事務必須料理。沒有馬大，誰來管我們喫的事情？我們需要她豫備食物。我欣賞馬大的服事。我們都必須改變我們對她的觀念，不該輕看她。 我們該鼓勵姊妹作馬大。或許你們姊妹仍相當屬靈，也很宗教，但我是十分實際的。我不要那樣的屬靈。假定所有的姊妹都是馬利亞，都很屬靈的靜靜坐著，誰來豫備飯食呢?我們必須有一些殷勤、能幹、主動、活的、並實際的馬大。我們雖然是屬靈的，但我們還必須實際的服事。在那個家裏，馬大的服事是必需的。照樣，在召會事奉中，首要的功用是辦事，是照料一些實際的事務。 第二類功用由拉撒路所代表。拉撒路似乎沒有作甚麼，他只是坐在那裏和主同席喫飯。但我們必須記得，拉撒路是復活生命活的見證。他不是藉著作甚麼事來見證，乃是藉著活在復活的生命中來見證。他的見證並不在勞苦或工作，乃在享受復活的生命。他是主復活生命之大能的見證人。他在那裏，那裏就有復活生命的見證。 第二類功用是生命的見證。這種見證不是作出來的，乃是活出來的。那不是一種工作，乃是一種生命。這不是藉勞苦，乃是藉享受主。這使人感受到復活的大能，復活生命的顯出，以及對主這生命的享受。馬大的服事是必需的，但拉撒路的職事更是不可少的。 馬利亞代表第三類功用。（約十二2∼3。）她代表那些非常愛主的人，將他們所持有最寶貴的東西傾倒在主身上。他們愛主到一個地步，將上好的給主。這正是馬利亞所作的。她將極貴重的香膏倒在主的腳上，又用自己的頭髮去擦祂的腳。在她心中，沒有甚麼東西像主這樣親愛、這樣寶貴、這樣貴重了。 馬利亞將貴重的香膏倒在主耶穌身上，是正當召會生活的標記。雖然你曉得馬利亞用上好的香膏抹主耶穌，但你可能還不知道這就是召會生活的標記。召會生活的主要特徵就是用我們上好的愛來膏主。 召會生活主要的彰顯和特徵，乃是將我們的香膏倒在祂身上。召會在這裏被比喻為屋子，香膏倒在主耶穌身上，屋裏就滿了香甜的氣味，悅人的氣味。這應該是地方召會主要的彰顯。 所以，我們有三類的功用：服事、見證和愛。我們有服事、見證和傾倒在主身上的愛。這三樣東西必須在召會生活中見到。每逢人來到我們這裏，他們必須曉得，我們中間有為主的服事、對主的見證、和傾倒在主身上的愛。這三樣是必須有的。我們必須一直有服事。我們更必須有見證，見證主是我們復活的生命；在這一面的見證，無需我們勞苦。我們只需要復活的生命。我們與祂一同復活之後，就不必勞苦。我們只要和祂同坐，和祂同行，和祂同享筵席。這是召會必須有的又真又活的見證，這也是主的彰顯。此外，我們對主必須表示絕對的愛。人進到我們中間，就該說，『哦，這些人不惜任何代價來愛主。他們在愛主的事上，肯付任何代價。在他們心中，沒有甚麼東西像主自己這樣貴重、這樣有價值、這樣可愛、這樣寶貴了。』我們必須給人這樣的印象。 我們都必須作召會中三角的肢體，我們必須有三個角。 在召會生活中，至少必須有三樣東西：對主殷勤的服事、主復活生命活的見證、以及傾倒在主身上絕對的愛。我們若真正實行召會生活，就必須有服事，有見證，有對主的愛。我們都必須是馬大、拉撒路及馬利亞。這樣一個召會是主作我們生命的結果。 然而，在這裏所描繪的召會生活這幅圖畫中，有些消極的東西，就是猶大的污點。（約十二4。）甚至在主耶穌所揀選的十二個使徒中，還有猶大，他是一個污點。歷世歷代，召會中總有污點。榮耀的召會生活總是被虛假的人所玷污。 猶大愛錢，他愛錢遠過於愛主。所以他不欣賞馬利亞為主所作的。他認為那是枉費。他假裝關心窮人，其實那並不真實，他只在意錢。在召會生活中幾乎總有這樣的污點。瑪門，那惡者的化身，是主真正的仇敵。勝不過瑪門的事例，常常在召會生活中見到。猶大愛瑪門，給撒但機會進入他裏面，掌握了他。（約十三2。）他不但不愛主，反而出賣了主！這事在召會生活中常常一再發生，真是可恥。 召會生活也受宗教的逼迫。猶太教的祭司商議要殺拉撒路，（約十二10，）因他見證了主復活的大能。他是主復活大能一個鮮明有力的見證。這激起了熱心宗教之人的仇恨與逼迫。今天也是如此。主作我們生命的見證，在我們身上顯得越強，就越激起熱心宗教的人對我們的怒氣。 　　　　 召會生活乃是一個試驗。（約十二6，10。）牠暴露人，顯明人的心在那裏，以及人對主的態度如何。 在十一節，我們看見好些人因拉撒路的見證相信了。召會活的見證總是使人信入主，並將人帶進召會生活。召會的擴增必須靠召會活的見證，而不只靠傳福音。 不但召會是人的試驗和暴露，主自己也是祂周圍所有人的試驗。祭司長和法利賽人圖謀殺害祂。（約十一47，53，57。）我們在患痲瘋的西門身上看見不同的態度，因為他豫備自己的家給主使用。（太二六6。）馬大伺候祂，拉撒路為祂作見證，馬利亞愛祂，猶大將要出賣祂。還有許多人信入祂。各人對同一位耶穌表現了不同的態度。你在那裏?（你想要殺害祂，還是在伺候祂、為祂作見證、愛祂、或被誘惑要出賣祂?）你不可能是中立的，你必須有所作為。主在祂的召會中，是祂周圍每個人的試驗。 十二章下半給我們看見（約十二12∼36上。）主如何藉祂的死與復活使召會擴增。 由於主叫拉撒路從死人中復活，許多猶太人對主極為尊崇，熱切歡迎。（約十二12∼19。）他們歡迎祂，喊著說，『和散那，在主名裏來的以色列王，是當受頌讚的！』按人說，這是主在地上最榮耀的時刻。人人都讚美祂，歡迎祂，尊榮祂；甚至希利尼人也來求見。（約十二20∼22。）猶太人歡迎祂，外邦人，希利尼人想要跟隨祂。 按照屬世的看法，這時耶穌正處於祂的黃金時期。這不是產生或擴增召會的路。 人越尋求祂，祂越冷靜。祂告訴那些來找祂的人說，祂是一粒麥子。祂說，『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就給出許多子粒來。』（約十二24。）這就是主對人的歡迎所有的態度。這是產生召會並叫召會在生命中擴增的惟一途徑。 主耶穌並未抓住這黃金時機，作為祂擴增的憑藉。若是這樣，祂就犯了大錯。黃金時機絕不是為著擴增的。召會擴增的時期乃是在受逼迫的時期，不是在受熱烈歡迎的時期。 讚美主，人的逼迫與反對乃是叫基督擴增的黃金時機。祂是一粒麥子；要叫這粒麥子擴增，別無他途，除非讓牠落在地裏死了。這是生命繁增的路。產生並擴增召會的路，不是藉著人的榮耀，乃是藉著十字架的死。 不要因為別人外面活動的短暫成功而感到困擾。給主一點時間，祂會表白祂在生命中的道路。 主耶穌落在地裏死了，就叫祂神聖的元素，神聖的生命，能從祂人性的體殼釋放出來，在復活裏產生許多信徒。（彼前一3。）正如一粒麥子落在地裏，把生命的元素釋放出來，又從地裏長出，給出許多果實，就是許多子粒。 主的死一面是落在地裏，如二十四節所啟示的；另一面是被舉在木頭上。（約十二32，彼前二24。）像一粒麥子一樣落在地裏，是要結出許多子粒；作人子被舉在木頭上，是要吸引萬人來歸祂。祂落在地裏所結出的許多子粒，就是祂被舉在木頭上所吸引的萬人。 主藉著祂的死，祂那成為肉體所穿上的人性體殼，就破裂了，使祂能完成三項目的：結出許多子粒，吸引萬人來歸祂；（約十二24，32；）釋放神聖的元素，永遠的生命；（約十二23，28；）審判世界，並將世界的王趕出去。（約十二31。） 主藉著祂的死，得著了榮耀，並且榮耀了父神。在二十三節主說，『人子得榮耀的時候到了。』在二十八節祂禱告說，『父阿，願你榮耀你的名。』 在三十一節主宣告說，『現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。』主藉著祂在十字架上的死，審判了世界，並將世界的王撒但趕出去。世界是一個邪惡的系統，是撒但系統化的安排。撒但已把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成全神的定旨，並打岔人對神的享受。當主的肉體被釘十字架，而把世界的王撒但趕出去時，這邪惡的體系，黑暗的國度，也就受了審判。 主的死有三面。第一面，祂是神的羔羊，藉著流出祂的血，除去我們的罪。第二面，祂是銅蛇，廢除了那古蛇，以及我們裏面蛇的性情。第三面，祂是一粒麥子，落在地裏死了，產生許多子粒。主耶穌一次的死有這三面：救贖、廢除撒但、以及釋放生命。 藉著祂的死，神的生命也釋放給我們了。我們不再是犯罪的，也不再是蛇性的；神的生命已經分賜到我們裏面，現今我們是從那一粒麥子所結出來的許多子粒。這許多子粒正好用來作成一個餅，就是基督的身體（林前十17）－召會。 根據這原則，我們若要產生召會，我們就必須死。我們若要榮耀神，叫神藉我們彰顯出來，並在我們中間得榮耀，我們就必須死。我們若要對付撒但，和他的世界，我們就必須死。乃是藉著十字架，召會纔得以產生。 我們一直談論召會的道路：召會的路就是十字架的路。我們必須經歷十字架。不管人多麼歡迎我們，如何歡迎我們，我們必須領悟，他們越歡迎我們，我們就越必須死。 我們怎麼死法?在二十五節主告訴我們，要喪失我們的魂。『愛惜自己魂生命的，就喪失魂生命；在這世上恨惡自己魂生命的，就要保守魂生命歸入永遠的生命。』 你必須喪失你的魂，你天然的生命，你的己，然後召會纔產生；然後神纔得榮耀；然後撒但纔被對付，被趕出去，因為他要被召會所驅逐。 主是一粒麥子落在地裏，藉著死喪失魂生命，使祂得以在復活裏，將祂永遠的生命釋放給許多子粒。我們是這許多子粒，也必須藉著死喪失魂生命，纔能在復活裏享受這永遠的生命。這就是二十六節所說，我們若服事主，就當跟從祂。不僅如此，這許多子粒需要被碾碎，磨成粉，這樣纔能相調在一起成為餅。 從三十六節下半至四十三節，說到宗教的不信，以及神對那不信的審判。不管作生命的主行了多少異能、神蹟、奇事，熱心宗教的人仍不肯與祂同行。不管主作了多少，熱心宗教的人仍不肯有所回應。他們就是不接受祂，反倒棄絕祂。以賽亞早已豫言這事。他說，『我們所傳給人聽的，有誰信?主的膀臂向誰顯露?』（賽五三1，直譯。）主的膀臂就是主耶穌自己。主就是神的膀臂來行事，來拯救，但在宗教世界中無人能認識這膀臂。沒有人肯回應，接受，反倒棄絕了這膀臂。雖然這膀臂就是救恩，甚至就是救主，並拯救者本身，熱心宗教的人卻棄絕了祂。 結果，眼瞎與心硬臨到了他們身上。（約十二40，賽六10。）這是神的審判施行在那不信、棄絕主的人身上。眼瞎與心硬二者是相聯的，乃是對不信之人的懲罰。這樣，宗教沒有相信，只有眼瞎。 四十一節說，以賽亞看了祂的榮耀，就指著祂說這話。『祂的榮耀』這句話證實主耶穌就是神，就是萬軍之耶和華；以賽亞曾見過祂的榮耀。（賽六1，3。）這榮耀雖被以賽亞看見並賞識，卻不為主軟弱的信徒所寶愛。（約十二42，43。）他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。這榮耀就是在他們面前的永活耶穌。他們若賞識並寶愛主耶穌是神的榮耀，他們就不會顧到人的榮耀，或害怕被趕出會堂了。 在四十四至五十節，我們看見生命向不信之宗教的宣告。在這裏主向熱心宗教的人作了末次的宣告。這次宣告之後，在約翰福音其餘的部分裏，主就與熱心宗教的人無關了。 首先祂宣告，祂是活神的顯現。（約十二44∼45。）祂是神的兒子，那就是說，祂是神的顯現。看見祂的就是看見神，接受祂的就是接受神，因為祂是向人顯現的神。 第二祂宣告，祂到世上來作照耀的光，好叫人不住在黑暗裏。（約十二46，36。）人若接受這光，就有神。祂作光是神的顯現，你若接受祂作光，你就有神。人若信入祂，就不住在黑暗裏。然而，你若不肯接受祂作光，你就是棄絕神，就要被黑暗所勝過。祂來作光，你若接受祂，你就有神，並且要成為光的兒子。 第三祂宣告，祂帶著活的話臨到人；凡領受祂話的，就有永遠的生命，從今直到永遠；凡棄絕祂話的，在末日要受祂話的審判。（約十二47∼50。） 這一章有四點。第一點顯示，甚麼是真正的召會生活。第二點啟示，主如何產生並擴增召會。第三點揭示，熱心宗教的人不肯與主同行，不管作生命的主在那些神蹟中為他們行了多少事。最後，末一點指明主如何被迫向熱心宗教的群眾宣告，祂是神的顯現，臨到他們作光；他們若接受祂，就要成為光的兒子；若不接受，他們就要被黑暗勝過；祂帶著神的命令臨到他們，對他們說活的話；他們若領受祂的話，這些話對他們就要成為永遠的生命；但他們若棄絕這些話，這些話就要在末日審判他們。

約翰福音~11章

2014年04月21日
公開
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生命讀經~23-24篇 叫拉撒路從死人中復活，無疑的是美妙的事例。聖靈就留下這事例給約翰。這證明約翰福音是一卷生命的書。 在約翰十一章一至四節，我們看見死人及其需要。拉撒路不但病了，還死了。（約十一14。）因此，他所需要的不是醫治，乃是復活。在主的救恩裏，祂不僅醫治病人，也賜生命給死人。所以，祂仍然留住原地兩天，直等到那病人死了。（約十一6。） 主不改造人，也不規正人，卻重生人，叫人從死裏復活。因此，九個事例中，第一個是重生，末一個是復活。這啟示基督作我們生命的各方面，如其他七個事例所揭示的，都是在重生與復活的原則裏。這最後一個事例，是真正變死亡為生命。 在我們看基督使拉撒路從死人中復活這事以前，必須看見約翰福音啟示兩件事。在積極一面，啟示基督來作我們的生命。在消極一面，宗教厲害的與作生命的基督為敵，連猶太人的猶太宗教也是如此。 你若仔細讀這卷書，就會看見那健全、真正的宗教如何反對作生命的基督。在這卷福音書的前十章，我們的主所遭遇的惟一反對就是來自猶太教。宗教反對祂、棄絕祂、否認祂、並且逼迫祂。最終，到十章的末了，祂被迫離棄宗教。祂棄絕了聖殿、聖城和猶太宗教一切美好的事物，來到了新的立場。 從一至十章，我們在每一章裏都看見宗教與基督相對。 在一章，我們看見宗教期望一位偉大的首領來臨。宗教在等候所謂的彌賽亞、以利亞、或是神所應許的那申言者。然而，基督不是來作偉大的首領，乃是作神的小羔羊來完成救贖，並且帶著小鴿子以產生變化的石頭，為著神的建造。 在二章看見，宗教想要毀滅生命，因為宗教想要毀滅耶穌。但耶穌是神聖的生命，祂要使自己從毀滅中復活。生命不但能抗拒毀滅，並且能使自己從死的毀壞中復活。 在三章我們看見尼哥底母，一個上流人物，對主耶穌持有宗教的觀念，稱呼祂為拉比，又看祂是從神那裏來作教師的。這一切觀念都是宗教的。 在四章我們看見，甚至一個可憐、卑賤、不道德、下流的撒瑪利亞婦人，也持有宗教觀念。在她和主談話之間，她開始談到敬拜神。雖然撒瑪利亞人的宗教不算正統，但那也是宗教。撒瑪利亞人有宗教的傳統和產業。 在五章我們看見，宗教已全面的敵對生命。這是由於主耶穌在安息日點活了那軟弱的人。在猶太人看來，祂干犯了安息日的規條；結果，他們開始敵對祂。實際上，他們開始十分反對主。作生命的基督，和帶規條的宗教絕不能並行。 在六章也看見宗教的事。當人看見耶穌用五餅二魚給群眾喫飽，他們就說，『這真是那要到世上來的申言者。』（約六14。）他們準備強逼主作他們的王。（約六15。）那是宗教觀念。主耶穌離開他們退去了，因為祂仍舊要作供人食用的小餅。 在七章我們看見另一個宗教觀念。那些過宗教節日的人在談論耶穌，但耶穌站著高聲呼喊，要他們轉離乾枯的宗教，來就活水的泉源。 在八章我們看見更多宗教的事。那些宗教的經學家和法利賽人想要陷害主，以宗教的方式問祂，如何對付姦淫的婦人。但主以生命的方式來答覆，暴露他們固守宗教的愚蠢，並使他們羞慚得無話可說。 在九章，宗教加強反對生命。祂使一個瞎子看見。祂故意在安息日行這件事。為甚麼主耶穌不在安息日以前或以後到瞎子那裏去?祂故意這樣作，要打破死宗教的死儀式。 他們將那瞎子趕出會堂，就是將他從猶太宗教中革除。主就把握機會告訴他們，猶太教不過是暫時看管羊群的羊圈。既然草場豫備好了，羊群就要從羊圈中釋放出來，被帶進草場。主耶穌讓他們知道，他們既將那瞎子從他們的宗教中革除，那隻羊就從圈裏得了釋放，被帶進基督這活的草場。在十章末了，主從猶太宗教的羊圈中走了出來。 現在我們來看最後一個事例。這事例不是在猶太教的羊圈中，乃是在羊圈外。當主離開了耶路撒冷，祂到了伯大尼一個兄弟兩個姊妹的家中，他們都很愛主。在祂來到之前，這家發生了一件事：那名叫拉撒路的弟弟患了重病，兩姊妹就打發人去送信給主－這就是向主禱告的意思。（約十一3。）禱告沒有甚麼錯，你若在難處中，就必須送信給主。任何時候你都可以通知祂。你可以將任何情況通報給祂。但祂要怎麼作，就在於祂了。 十一章有非常特別的目的：給我們看見除了宗教的反對之外，人的意見也是生命最大的阻撓。十一章沒有宗教，卻有另一種阻撓－從人意見來的阻撓。這章生動的描繪出，人的意見如何阻撓了主復活的生命。一旦人的意見被征服，復活的生命就得彰顯。 馬大和馬利亞認為主應當立刻就來。這是她們的意見。但主行事從不根據任何人的意見，祂行事總是照著祂自己的定意。他們認為主應當立刻就來，但主卻故意多耽擱了兩天。 主是復活，生死對祂都不是問題。祂要吞滅死亡是很容易的。死亡對我們可能是個問題，但對基督卻不成問題。祂是復活，祂能勝過並吞滅死亡。 你若仔細讀這章，你會看見連拉撒路的死也是神所安排的。神在祂的主宰裏豫備了環境，讓耶穌的跟隨者死了。神的主宰權柄安排了這麼一個死亡的局面，為要揭示基督復活的大能。 我們可以將這事應用到地方召會裏的情況。在地方召會裏總有人死了，總有些人或有些事死了。每當負責人看見這死的光景，他們會很為難的對主說，『主阿，這不是你的召會麼？你不愛召會麼?你不知道召會中有些事在發死麼?主，你快來阿！』這是很好的禱告，但這是照著人意見的禱告。你越這樣禱告，主就離得越遠。祂要延遲祂的到來，為要耗盡人的意見。 在十一章八至十六節，我們看見門徒的意見。當拉撒路生病的消息傳來的時候，主的心不為所動。門徒必定很希奇、迷惑。你可以想像得到門徒是何等失望。兩天之後，主忽然表示要去看拉撒路。祂說，『我們的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。』（約十一11。）門徒馬上對祂說，『主阿，他若睡了，就必好了。』（約十一42。）在這裏我們看見了門徒屬人的意見。 當主不想去的時候，他們感到希奇；當主決定要去時，他們卻認為不必去了。主一表示要去探望拉撒路，所有的門徒都表示他們的意見了。他們告訴主說，去會有危險，因為猶太人要拿石頭打祂。（約十一8。）這是人的意見，與主的旨意總是相反的。然而，主一旦決定了要去探望拉撒路，就沒有人能使祂改變。最終，門徒同意去了，卻抱著殉道者的態度，怕受猶太人的逼迫。因為其中有一個人說，『我們也去和祂同死罷。』（約十一16。）多少時候，在地方召會中的光景也正是這樣，滿了意見。 當主到達時，馬大是頭一個迎接祂的。（約十一20。）但主還沒來得及說話，馬大就開口表示她另一個意見了。她說，『主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。』（約十一21。）她抱怨主來得太遲了。主對她說，『你兄弟必然復活。』（約十一23。）意思是要叫他立刻活過來。但馬大說，『我知道在末日復活的時候，他必復活。』（約十一24。）馬大解釋主這話，把現今的復活延後到末日去。 主耶穌對她說，『我是復活，我是生命；信入我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信入我的人，必永遠不死。』（約十一25∼26。） 主就問馬大說，『你信這話麼?』馬大回答說，『主阿！是的；我信你是基督，是神的兒子，就是那要來到世界的。』（約十一27。）她所答的並非主所問的，她根本不清楚主在說甚麼。她為老舊、先入為主的知識所遮蔽，不能了解主新的話語。人的老知識、老意見，總是人洞曉主新啟示的遮蔽。 她有所有的知識，卻不是主所教訓活的知識。她所有的不同意見都是由於她有各種知識。今天，很多基督徒有意見，是因為他們有很多教訓。當有人和他們談到內裏的生命，他們就立刻發表他們的意見。知識太多，道理太多，就生出無窮的意見來。 在馬大說了她信主是基督，是神的兒子之後，就去叫她的妹妹馬利亞。馬大說，『夫子來了，叫你。』（約十一28。）然而，在聖經裏我找不到一句話說主叫馬利亞來。這是馬大的題議，是她擅自的主張。我們在馬大身上，再一次看見了一個滿有自己意見的人。她在意見上非常活躍，以致她不能緘默。或許你也很愛主，但是像馬大一樣，你也不能緘默。 馬利亞聽了馬大的話，就來到主那裏。她重述了馬大先前對主說的話：『主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。』（約十一32。）這也是意見，是對主的抱怨。 主從不辯駁；祂也不接受她們的意見。她們根本不懂得，只要有主同在，一切都會很好。她們不明白這一點；因為她們很傷心，甚至哭泣。因這緣故，主靈裏悲憤，又受攪擾。（約十一33。）祂並不是因拉撒路的死而悲憤，乃是因那些傷心的人沒有一個認識祂是現今的復活；祂是為此而憂愁。 於是主就問她們把拉撒路放在那裏。她們對祂說，『主阿，來看。』（約十一34。）這個回答很好。這是最好的意見。當召會有了問題，不要多談，只要說，『主阿，來看。』這時候，主因同情他們為拉撒路的死而傷心，也就哭了。 在十一章三十六至三十八節，我們看見猶太人的意見。他們以為，主哭（約十一35）是為愛拉撒路的緣故。但有人就問，主為甚麼不能使拉撒路不死?（約十一37。）因這意見，加上猶太人不知道主能使拉撒路復活，以致主又悲憤起來。 當主來到墳墓前，祂就吩咐他們把石頭挪開。馬大又一次以她的意見來阻撓主。她說，『主阿，他已經臭了，因為這是第四天了。』（約十一39。）她覺得挪開石頭沒有用。 在這一章裏，沒有宗教的事物，卻有很多意見阻擋了主。雖然主在召會中是人的生命，祂卻在召會人身上遇到許多意見，就像祂遇到門徒、馬大、馬利亞、和她們猶太朋友的意見一樣。 所有的意見都出自人的心思，所以都屬於知識樹，與生命樹相對。生命樹實在就是主自己作我們的享受。我們堅持自己的意見，就不能享受主作我們復活的生命。我們的意見被征服，我們就很容易進入對主自己完滿的享受。 主是復活，賜生命給死人。祂是復活，祂是生命。在復活裏，這生命便分賜給死人，使他們從死裏復活。這就是生命的復活。 在這裏有一點我們必須看清，就是主能使拉撒路從死裏復活。然而，因為祂不斷的被人的意見阻撓，就不能作甚麼。祂被阻撓直到他們被征服的時候。最終，馬大以相當服從的態度被征服了。主有復活的生命，復活的大能，但需要我們的合作，需要我們的服從。甚麼是我們的服從?那就是放棄我們的意見。你必須棄絕你的意見，讓主說話。 當祂告訴我們：『把石頭挪開，』我們就該挪開。我們必須服從、合作，並與祂配合。我們該聽從祂的話，與祂合作，並和復活的大能配合。主既能使死人復活，祂為何自己不去將石頭挪開?因為祂復活的大能需要我們的合作。他們一挪開了石頭，主就大聲喊著說，『拉撒路，出來！』（約十一41∼43。）拉撒路就從死裏復活了。他聽見了永活主的聲音，就活過來，從死人中復活了。 在拉撒路從墳墓裏出來之後，還需要人的合作。拉撒路的手腳是裹著裹屍布，臉上也包著手巾。所以耶穌對他們說，『解開，讓他走！』（約十一44。）他們必須從復活的拉撒路身上解開捆綁。他們如此作了，復活的工作就完成了。 我們也必須和主合作，釋放別人脫離他們的捆綁。當主在召會中叫人從死裏復活時，我們需要和祂合作，好釋放他們脫離屬地的捆綁。藉著這種合作，召會就成了主作生命的見證。 主可以親自將石頭從洞口挪開，並且解開拉撒路的捆綁，但祂沒有這樣作。祂寧願要求我們和祂合作。然而，在我們能彀和祂合作之前，必須先放棄我們的意見，照著主的旨意行動。在召會生活中，我們必須放下我們的意見，服從主的話並工作，且與祂復活的大能合作。 這是每個人在地方召會中都必須學習的嚴肅功課。尤其是像馬大和馬利亞這種領頭和負責的人，必須學習放下自己的意見，將自己和自己的意見降服主，和祂並祂復活的大能合作。任何一個地方召會中領頭的人，若放下自己的意見，服從主的話，並和主復活的大能合作，那個召會必要看見復活的生命。 叫死人復活實在就是變死亡為生命。這事例的意義與變水為酒的意義是一樣的。在這事例中馬大的意見阻撓了主復活的大能，就如在那神蹟中，馬利亞的意見阻撓了主變水為酒一樣。馬利亞的意見一被征服，主變化的能力就得以彰顯。馬大的意見被征服，主復活的大能就奏效了。 在召會之外，攔阻主作生命的是宗教。但在召會裏面，妨礙祂作我們生命的是無窮盡的意見。 主耶穌說，『我是復活，我是生命。』（約十一25。）生命是生存的能力，復活卻是勝過一切抵擋生命者的能力。因此，由於復活能擊敗一切對生命的攻擊，牠也就超過生命。 當死亡臨到人的時候，人無法逃避。連原子能也無法勝過死亡。只有作為復活的主自己能擊敗死亡。祂能拯救所有的死人脫離死亡。因為祂不只是生命，祂還是復活。祂既是復活，就能打破死亡的能力，連陰間也不能把我們的主拘禁在墳墓裏。 許多時候環境像死亡一樣影響我們，但讚美主，一切的事（包括摸著死亡）都是試驗，因為這些事證明究竟主是不是復活。沒有甚麼能拘禁我們，因為我們有主作我們復活的生命。不管我們所背負的壓力或難處如何，我們都能忍受，因為我們有復活的生命。 人的意見總是攔阻人在召會中經歷主作復活的生命。因此，人的意見必須先放棄，纔可能有召會生活。我們何等需要學習一個功課，就是在召會中安靜不語，不發表我們的意見！我們甚至必須比馬利亞更安靜。我們該一言不發。我們該僅僅帶個信給主就彀了，這樣，拉撒路就會得救。 不管主答不答應，來不來，我們只管安靜。我們只把事情完全留在主的手中。那樣我們就絕不會錯，主也絕不會遲。祂來的時候，我們必須不發一言。我們只該讓祂講，給祂機會作祂所要作的。我們只該豫備好與祂合作。這就是過召會生活正確的路。我們若是這樣，就要經歷基督作復活的生命。 在全部九個事例中都有這原則，就是生命在復活的範圍中應付人的每一需要。現在我們可以領會，何以變水為酒這事是頭一件神蹟。這事包含了由死得生這個極重要的原則。這是九個事例的基本原則。在每一事例中除了象徵死亡的水以外，甚麼也沒有。我們所是的一切，以及我們所有的一切，除了死水以外甚麼也沒有。換句話說，除了死水之外，我們甚麼也不是，甚麼也沒有。 主得到拉撒路患病的消息時，為何等了兩天而不立即就去?嚴格說來，主等了兩天是因為祂不願單單醫治人；祂寧願點活我們。主絕不照著我們的領會來醫治；祂是藉著點活人來醫治人。 你以為主要醫治你麼?不，主要點活你。照著老舊的觀念，醫治的意思就是改革、改良你。但主從未改良你，或規正你的行為。祂總是點活你。主惟一的用意乃是將祂自己分賜給你，作點活你的生命。 為這緣故，主不肯立刻去拉撒路那裏治他的病。祂一直等到拉撒路死透了，埋葬了。祂一直等到拉撒路的生命到了絕對的盡頭。拉撒路死得那麼徹底，以致在墳墓裏發臭了。這時候主纔來。祂不在這時以前來，因為不願在醫治的原則上來。祂只在復活裏生命的原則上來。 你還盼望有所改良麼?你果真對自己絕望了麼?我怕你們還對自己有些許盼望。好些時候，你就像馬大和拉撒路。一面你是患病的拉撒路；另一面，你是報信給主的馬大。你將你的病情告訴主，盼望祂會來改良你的情形。但我們都能見證，主絕不會來答應這類的禱告。你越尋求改良，祂就離得越遠。 有一天，你終於領悟你全然無可指望，你會發現你這器皿除了死水以外一無所有。 當你知道你完全在死亡裏，在你裏面除了死水以外一無所有，然後主就會來點活你。當你醒悟，知道這個事實，就是你死了，埋了，甚至發臭了，主就會來點活你。我們的確常常想要更好，想要改良自己！但主要等到你臭了，甚至別人都聞到了，然後祂要照著復活裏生命的原則臨到你，點活你。 主只有在那些真正愛祂的人中間，纔叫死人復活。今天對祂的召會也是這樣，因為只有對一班真正愛祂的信徒，主纔是復活的生命。然而，有關祂復活大能的消息傳到宗教團體，就如傳到猶太教去，就會導致一個反應。宗教團體會向主發怒，甚至決心捉拿祂，要把祂置於死地。 我們已經看見，神所豫備死亡的局面使基督能彰顯祂復活的大能，這復活大能的結果是叫死人起來。但是叫拉撒路復活這件事，引起一些難處。這消息傳到法利賽人那裏，法利賽人聽見以後，認為情形非常嚴重。因此，他們共謀要殺耶穌。（約十一45∼57。） 當法利賽人在共謀對付主耶穌的時候，當年的大祭司該亞法就豫言說，『也不想想，一個人替百姓死，免得全民滅亡，就是你們的益處。』（約十一49∼50。）以下的經節說，『他這話不是從自己說的，是因他當年作大祭司，所以豫言耶穌將要替這民死；不但替這民死，並要將神四散的兒女，都聚集歸一。』（約十一51∼52。）這裏所說將神的兒女都聚集歸一，含示不僅主的死，連主復活的生命，都是為著建造神的兒女。 這一切究竟有何意義?那就是說，復活的生命將興起一個局面，藉此神四散的兒女能聚集在一起，以建立神在地上的居所。宗教的共謀有助於神定旨的完成。 因此絕不要因著你所在地方召會的情形失望。在你的召會中若有艱難的局面，要為此讚美神。這必是祂的豫備。祂要有一些作為，因此就激起宗教的反對。反對者甚至想要殺害你。但是不要作難。神要用那陰謀，將祂四散的子民聚集歸一，為著祂的建造。 我願你們對這個事實能有深刻印象。只要我們在主的恢復裏，只要我們有基督的復活，就不管我們中間的情形怎樣，或者環境中有甚麼陰謀反對我們，神永遠的定旨至終必要得成全。神四散的子民要為著神的建造而聚集。 一切消極的事物－死亡與反對，都要成為神永遠定旨的僕役，促進神定旨的完成。我們在山頂上，洪水在我們腳下。切不要作難！ 只要你在地方召會中，只要你有基督作你復活的大能，只要你在這流中，並有這見證，就不論裏面有甚麼死亡的光景，外面有甚麼反對，你都可以心安。宗教的反對，那想要殺害你的陰謀，反要完成神永遠的定旨。 約翰十一章不僅是一個復活的故事，乃是一個完整的啟示，叫人看見，只要我們有主同在，並有復活的生命，來為著神的定旨，那麼所發生的每件事都是為著完成神的定旨。 因此我們可以說，『主，你若要給我們死亡的局面，就請給罷！我們樂於有這種情形。讓一些拉撒路弟兄死罷，那時你復活的大能就要得著彰顯。你要在復活裏作工，那會引起反對；但那反對要將你四散的兒女棸集起來，為著你的建造。』