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penny 的娘

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路加~12章

2014年03月19日
公開
12

生命讀經~29-30篇 路加十二章一至四十八節包括三個警告：警告提防宗教的偽善、（路十二1∼12、）警告勿貪婪、（路十二13∼34、）警告要儆醒並忠信。（路十二35∼48。）我們需要接受這三個警告，這些警告事實上就是十一章裏主話的延續。 在十二章一節，主警告提防宗教的偽善，『這時，有數萬群眾聚集，甚至彼此踐踏，耶穌開講，先對門徒說，你們自己要提防法利賽人的酵，就是假冒為善。』主特別吩咐我們提防猶太宗教的假冒為善，因為祂說到『法利賽人的酵，就是假冒為善。』事實上，所有的宗教都導致假冒為善。沒有甚麼地方比在宗教裏有更多的假冒為善。 這裏主警告我們要提防法利賽人的酵，就是假冒為善。法利賽人虛假，並且虛假到了極點。他們的虛假成了假冒為善，就是猶太宗教裏的酵，敗壞的元素。 在十二章二至十二節主接著告訴門徒，宗教的假冒為善至終會導致真心、誠實跟從主的人遭受逼迫。宗教的假冒為善總是成為真正跟從耶穌之人遭逼迫的源頭。 這反對會發展成逼迫，逼迫真正跟從主耶穌，經歷新約禧年的人。 在十二章十三至三十四節，主給祂的門徒另一種警告，警告他們勿貪婪。路加將這兩個警告連續放在一起，是很有意義的。耶路撒冷不僅有宗教假冒為善的危機，還有對物質產業貪婪的危機。 路加十二章十三節說，『群眾中有一個人對祂說，夫子，請你吩咐我的兄弟同我分產業。』主把握這個機會警告門徒不要貪婪。主首先對那求祂吩咐他的兄弟同他分產業的人說，『人哪，誰立我作你們的審判官，或分家業的人？』（路十二14。）祂接著對眾人說，『你們要當心，要自守，免去一切的貪婪；因為人的生命，不在於家業豐富。』（路十二15。）然後主告訴他們十六至二十一節所記載的比喻。 我們若在禧年裏，有分於新約三一神的產業，就需要提防貪戀屬地的產業。我們在神裏面的生命，不在於這樣的產業，最好是把我們物質的產業處理掉。在三十三節，主說，『要變賣你們的家業，施捨給人；為自己豫備永不舊的錢袋，用不盡的財寶在諸天之上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方。』這裏的要點是，當我們有分於新約的禧年，我們就不該固守物質的產業，當作屬地的財寶。我們需要為自己積蓄財寶在諸天之上。 假冒為善與貪婪是兩大難處，關係到真正跟從耶穌的人對新約禧年的享受。 從二十二節開始，主囑咐門徒不要為生命憂慮。『耶穌又對門徒說，所以我告訴你們，不要為生命憂慮，喫甚麼，也不要為身體憂慮，穿甚麼。因為生命勝於食物，身體勝於衣服。』既然我們在天上的父顧念我們，我們就不需要為衣食憂慮。 在二十四節，主說，『你們想烏鴉，牠們既不種，也不收，沒有倉，也沒有庫，神尚且養活牠們。你們比飛鳥貴重多了。』祂還用百合花的例證：『你們想百合花，怎樣生長；牠們既不勞苦，也不紡線。但我告訴你們，就是所羅門在他極盛的榮耀裏，也沒有披戴得像這些花中的一朵。小信的人哪，野地裏的草，今天存在，明天就丟在爐裏，神尚且這樣給牠穿戴，何況你們？』（路十二27∼28。）我們不該憂慮，乃該對我們天上的父有信心。 在十二章二十一節，主說，『但你們要尋求祂的國，這些就都要加給你們了。』我們應當求神的國，這國實際上就是新約的禧年。我們若尋求禧年，父就要將食物和衣服賜給我們。祂要將這些加給我們。主說，我們的父樂意把國賜給我們。（路十二32。）祂當然絕不會忘記我們的需要。主清楚的說，『你們的父卻知道你們需要這一切。』（路十二30。）我們在此是為著禧年，國度，既然父樂意把國賜給我們，祂當然會顧到我們物質的需要。所以，我們不需要擔憂或罣慮。 我們都需要蒙拯救，脫離對生命的憂慮。我們不需要為衣食憂慮。這些需要得以應付，是在於神的信實。祂是信實的，我們應當為自己所需要的仰望祂。 我們若要過最高標準道德的生活，有分於新約的禧年，並享受神到極點，就需要接受關於假冒為善、貪婪與憂慮的警告。我們還需要另一個警告─關於儆醒並忠信的警告。我們不該被宗教擄去，或受憂慮打岔。我們該學習儆醒並忠信，就是儆醒並忠信的事奉要回來的主。 我們需要仔細留意第三個警告，因為這與我們有分於來世的禧年有關。在十二章三十五至四十八節，主說到要來國度時代的禧年。許多信徒會失去來世的禧年。我們也許是在今世的禧年裏，但我們若不忠信的享受禧年，就會失去來世的禧年。 現在我們把十二章約三個警告放在一起─警告宗教的偽善，警告勿貪婪、勿憂慮屬地的產業，警告要儆醒並忠信。我們若不提防今天宗教的假冒為善，以及對物質產業的貪婪、憂慮，就不會享受今世的禧年。不僅如此，我們需要看見，我們若在主不在的時候不儆醒並忠信，也許在今世可以享受禧年，在來世卻要失去禧年的享受。 我們要提防宗教的假冒為善，以及使我們擔心我們生命─尤其是衣食─的憂慮。我們要提防這些事，使我們能有分於今天的禧年。當我們享受禧年時，我們要儆醒並忠信的完成主的使命。不然主回來的時候，會發現我們不儆醒，不忠信，那麼我們就會失去要來國度時代禧年的享受。 接著在十二章四十九至五十三節，祂表達祂渴望藉死得釋。在此我們看見，主渴望完全從祂肉體的轄制得著釋放。 在十二章四十九節，主耶穌說，『我來要把火丟在地上，若是已經著起來，那是我所願意的。』這火指屬靈生命的衝力，出於主所釋放的神聖生命，造成五十一至五十三節的分爭。在這些經文裏，我們看見甚至在信徒家裏也會有分爭。這些分爭出於火，就是屬靈生命的衝力，這衝力出於主所釋放的神聖生命。主的生命被隱藏，祂要這生命得著釋放。祂要火燃燒起來。 在四十九節，主說，『若是已經著起來，那是我所願意的。』這話也可譯為：『我何等願意是已經著起來的！』這指明在主受死以前，火還沒有著起來。我們從使徒行傳的記載知道，在主受死以後，這火就成了火焰。 在十二章五十節，主接著說，『我有當受的浸，還沒有成就，我是何等的困迫！』這裏的浸叫我們想起主在馬可十章三十八節對雅各和約翰所說的話：『我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？』杯和浸都是指主的死。杯象徵祂的死是神賜給祂的分，就是祂為著神救贖罪人所領受的分；浸指明神的死是神命定神要經過的路，以完成神為罪人所豫備的救贖。 路加十二章五十節的困迫也可譯為受拘禁。主在神成為肉體時所穿上的肉體裏受拘禁。祂需要肉身受死，需要受浸，使祂無限量的神聖所是，連同祂神聖的生命，得以從祂肉體裏釋放出來。祂神聖的生命藉祂肉身受死釋放出來，就在復活裏成了祂信徒屬靈生命的衝力。 在十二章五十一節，人救主說，『你們以為我來，是帶給地上和平麼？我告訴你們，不是，乃是帶給人分爭。』這裏主問門徒是否以為祂來是帶給地上和平。一面說，主來的確是帶來和平。但另一面說，主來不是帶來和平，乃是帶來分爭。這分爭是由於不信的人裏面撒但的生命，抗拒信徒裏面神聖的生命； 在路加十二章五十二節，主接著說，『從今以後，一家五個人將要分爭，三個人反兩個人，兩個人反三個人。』在已過十九個世紀中，這種分爭一再發生。 在五十三節，主接著說，『他們將要分爭：父親反兒子，兒子反父親；母親反女兒，女兒反母親：婆婆反兒媳，兒媳反婆婆。』路加在這裏獨特的題到細節。這裏所描述的分爭令人不愉快，因為這是由於兩種生命─神聖生命與撒但生命─之間的爭鬥。 我們不要作甚麼和家人起衝突，我們應當過謙卑、和平、服從的生活，讓主在環境裏作工。 在十二章五十四至五十六節，主對群眾說，『你們幾時看見西邊起了雲彩，就立即說，要下一陣雨，果然如此。你們幾時看見吹起南風，就說，將要燥熱，也果然如此。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時期？』 人能分辨天氣和天地氣色的兆頭，卻不能分辨施浸者約翰和彌賽亞自己所帶來的兆頭。 在五十七節，主接著說，『你們又為甚麼不自己判斷，甚麼是公義的事？』即使沒有主的教導，猶太人自己也有殼多的兆頭，判斷當走的路和當作的事，就是接受主並跟從神。然而，他們卻拒絕接受主並跟從祂。 在五十八、五十九節，主說，『因為你同告你的對頭去見官，還在路上，就要盡力和他了結，免得他把你拖到審判官面前，審判官交給差役，差役就把你下在監裏了。我告訴你，非到你還清最後一分錢，你絕不能從那裏出來。』這話是對群眾說的，（路十二54，）要叫他們悔改、得救。這裏的意思是說，甚至連最細微的事情，我們也需要清理乾淨。這種清理與國度的生活有關。

路加~11章

2014年03月18日
公開
28

生命讀經27-28篇 路加十一章一至五十四節說到四件事：人救主教導禱告、（路十一1∼13、）為邪惡世代 所棄絕、（路十一14∼32、）警告勿留黑暗中、（路十一33∼36、）以及責備法利賽人和律法師。（路十一37∼54。） 在十一章一至十三節，人救主教導禱告。我們若一再細讀這段話，就會看見禱告的意思乃是把我們自己禱告到神裏面。表面看來，十一章一至十三節找不到這件事；事實上，我們在這些經文裏能著見，禱告乃是把我們自己禱告到神裏面。 路加十一章一節說，『耶穌在一個地方禱告，禱告完了，有一個門徒對祂說，主阿，教導我們禱告，像約翰教導他的門徒一樣。』我們不知主為甚麼禱告。門徒看見祂禱告，就要祂教導他們禱告。於是主接著說，『你們禱告的時候，要說，父阿，願你的名被尊為聖，願你的國來臨。我們日用的食物，天天賜給我們；赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人；不叫我們陷入試誘。』（路十一2~4。）我花過許多時間思考這簡短的話。我的結論是，我們若一再這樣禱告，結果我們會把自己禱告到神裏面。換句話說，這種禱告的果效，就是我們發現自己在神裏面。 我們一旦把自己禱告到神裏面，我們在神裏面又該作甚麼？我們只要把祂和祂的豐富接受到我們裏面。我們從前是墮落的人，完全在神之外，與祂的豐富無分無關。因此，我們無法享受神的豐富。我們需要把我們自己禱告到神裏面，然後我們在神裏面，就能接受祂和祂的豐富。 我們時常受打岔離開神，也許只因報紙上的一個廣告，我們就受打岔離開神。因為我們很容易受打岔離開神，所以我們應當每天早晨花時間與祂同在，把我們自己禱告到祂裏面。我們不需要詳細的為我們的缺點禱告。我們說，『父阿，赦免我，』就彀了，不需要禱告細節。『父，赦免我，因為我赦免別人，』這禱告就包括了一切。你越這樣禱告，就越曉得你是把自己禱告到神裏面。於是你在神裏面就會得著生命的供應。 也許你想知道，在十一章一至十三節，我們那裏能看見從父接受生命供應的事。十一至十三節指明生命的供應：『你們中間作父親的，誰有兒子求魚，反拿蛇當魚給他？或求雞蛋，反給他蠍子？你們雖然不好，尚且知道把好東西給兒女，何況天上的父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？』這裏魚、雞蛋和聖靈指明生命的供應。五節的餅也指明生命的供應。我們若把餅包括在內，就有四項生命的供應。當我們把自己禱告到神裏面，我們就能接受祂的豐富作我們的供應。 在十三節，主說，我們雖然不好，尚且知道把好東西給兒女；何況天上的父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？這含示真正的好禮物就是聖靈。 主簡短的教導門徒禱告以後，接著舉了一個情辭迫切直求的例子。祂對他們說，『你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裏去，說，朋友，請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路來到我這裏，我沒有甚麼可以給他擺上。那人在裏而回答說，不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了；我不能起來給你。』（路十一5~7。） 在八節，主接著說到那個例子：『我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情辭迫切的直求，就必起來，照他所需用的給他。』至終，那個有需要的人得了三個餅，這些餅當然是為著餧養與滋養的。 在九、十節，主接著說，『我又告訴你們，求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。』在這兩節經文裏有求、尋找、叩門。求是普通的禱告，尋找是專一的懇求，叩門是最接近、最情逼的要求。 主在十一章十一至十三節的話指明，我們禱告的用意應當是尋求生命的供應，求餅、魚和雞蛋。餅代表地上的豐富：魚代表海裏的豐富：雞蛋代表空中與地上之物的豐富。因此，餅、魚、雞蛋，代表地上、水裏、空中的豐富，就是代表各種不同的豐富。在十三節我們看見，聖靈是這些埋書田的總和。聖靈是餅、魚和雞蛋的總和。 當我們把自己禱告到神裏面，我們就該停留在神裏面，接受聖靈作我們生命的供應。 你的禱告若沒有把你帶到神裏面，就不要禱告。這不是說，你若病了，不該求主醫治你。要點是你禱告求醫治時，應當遵守禱告的管治原則，把你自己禱告到神裏面。你禱告的方式若打岔你，使你離開主，沒有把你帶到主裏面，你禱告的方式就當改變。你要力求禱告到神裏面。把我們帶到神裏面的禱告，乃是正確的禱告。 從我們對主的經歷中知道，我們禱告得正確，往往就把自己禱告到神裏面。當我們停留在祂裏面，就接受祂的豐富，就是化身在祂靈裏的豐富。當我們接受聖靈作我們生命的供應（由餅、魚和雞蛋所表徵），我們就能餧養自己，也能餧養一切受我們照顧的人。 在十一章十四至三十二節，我們看見人救主為邪惡世代所棄絕。這段開始於趕鬼的記載：『耶穌趕出一個啞吧鬼，鬼出去了，啞吧就說出話來，群眾都希奇。』被鬼附 而啞，表明人因拜啞吧偶像，（林前十二2，）沒有能力為神說話（賽五六10）並讚美神。（賽三五6。）這裏啞吧說出話來，表明人在靈裏被主充滿，恢復了說話和讚美的能力。弗（五18∼19。） 按路加十一章十五節，有人說，『祂是靠著鬼王別西卜趕鬼。』那些人辱罵人救主，說祂是靠著鬼王趕鬼。這個最褻瀆的名稱，表達出他們最強烈的反對和棄絕。 在十七、十八節，主接著對那些指控祂靠著別西卜趕鬼的人說，『凡一國自相分爭， 必至荒涼；一家自相分爭，也必敗落。若撒但自相分爭，他的國怎能站住？因為你們 說我是靠著別西卜趕鬼。『主的話指明撒但有一個國。撒但是這世界的王，（約十二31，） 也是空中掌權者的首領。（弗二2。）他有他的權勢，（徒二六18，）和他的使者，（太二五41，） 就是他的從屬，是這黑暗世界的執政者、掌權者和管轄者。（弗六12。）因此，他有他的 國，就是黑暗的權勢。（西一13。） 路加十一章十九、二十節說，『我若是靠著別西卜趕鬼，你們的子弟又是靠著誰趕 呢？這樣，他們就要審判你們了。我若靠著神的指頭趕鬼，這就是神的國臨到你們 了。』神的指頭，這是希伯來用語。指頭（路十一46）比手和膀臂都小。趕鬼並不需要神的手，（約十28∼29，）也不需要神的膀臂；（五三1；）只要神的指頭，就足有能力趕鬼。然而，這仍是靠神的靈作的。（太十二28。） 在二十一 、二十二節，主接著說，『壯者全副武裝，著守自己住宅的時候，他的家 業就平安無事。但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的全副軍裝，又分 了他的擄物。』這裏的壯者就是那惡者撒但，家表徵撒但的國。但神的兒子基督比壯 者撒但強壯多了，所以能為我們征服他，勝過他。 路加十一章第一段（一至十三節）很美妙。在此我們看見，要將自己禱告到神裏面， 以及停留在祂裏面，好接受生命的供應，聖靈的豐富。現在第二段裏有鬼、鬼王、壯 者。這指明我們在神裏面接受祂的豐富時，需要記住不論我們在那裏，鬼就在我們周 圍，並有邪靈在空中。因此，爭戰是一直猛烈的進行著。所以，人救主教導我們不僅 要把自己禱告到神裏面，並停留在神裏面，好接受祂的靈作生命供應的豐富；祂也啟 示祂在作工趕鬼。 我們若進入路加十一章的深處，就會看見我們停留在神裏面，享受神的豐富時，我 們會領悟我們是在滿了鬼的環境中。因此，我們今天絕不該期望在地能如同在天。不， 對新約的禧年而言，有許多鬼，許多障礙和攔阻。在禧年裏，人得著釋放脫離鬼的霸 佔與壓制。但是鬼仍然存在，有許多人與牠們合作。那些與鬼合作的人，被撒但用以 破壞新約的禧年，但人救主卻在這裏趕鬼。 我們已經看見，魔鬼被比喻為壯者，但人救主比這壯者更強壯。主強壯到一個地步， 趕鬼不需要用祂的膀臂或祂的手，只要用指頭就彀了。人救主只要用祂的指頭，就能 趕鬼。 我們若把自己禱告到神裏面，並且停留在祂裏面，接受生命的供應，我們就要與人 救主是一。既然祂比壯者更強壯，我們又與祂是一，我們也就比壯者更強壯，並能對 付污靈，將牠們趕出去。 在十一章二十四至二十六節，主說，『污靈從人裏面出來，在無水之地蕩來落去， 尋找安歇之處，卻尋不著，便說，我要回到我所出來我的屋裏去。到了，就見裏面打 掃乾淨，裝飾好了，於是去另帶了七個比自己更惡的靈來，一同進去，住在那裏。那 人末後的景況，就比先前更壞了。』我們需要領會這話的屬靈意義。這裏的意思是說， 我們蒙了潔淨，脫離污鬼的霸佔後，可能還是虛空的，沒有被那靈生命的供應所充滿。 換句話說，我們裏面沒有被神並以神來佔有。 我們若從整章的上下文看這些經文，就會明白我們需要成為時時禱告到神裏面，然 後停留在祂裏面，接受聖靈豐富的人。當我們充滿這些豐富時，我們裏面就沒有空位 讓別的事物進來。聖靈將三一神的豐富帶給我們，當我們被聖靈充滿時，我們裏面就 沒有空間讓別的事物進來霸佔我們。 不僅如此，我們若把自己禱告到神裏面，並且停留在祂裏面，被聖靈的豐富充滿， 我們就會成為完全在光中的人。（路十一33∼36。）我們會成為充滿光的人，我們裏面和我 們周圍都會有光。 路加十一章三十三節說，『沒有人點燈放在地窖裏，或是斗底下，乃是放在燈臺上， 使進來的人得見亮光。』人救主在祂的職事中，把光帶給我們。 斗是量穀的器具。點著的燈放在斗底下，光就照不出來。信徒既是點著的燈，就不 該被與喫有關的斗遮蔽。喫叫人憂慮。（太六25。） 在十一章三十四至三十六節，主接著說，『你的眼睛就是身上的燈，你的眼睛單一 的時候，全身就明亮；但你的眼睛不專的時候，身體就黑暗。所以你要察看，你裏面 的光是否黑暗了。若是你全身明亮，毫無黑暗，就必完全明亮，如同燈的明光照亮你。』這裏主是說，我們的眼睛單一的時候，全身就要滿了光。 我們的兩眼一次只能注視一樣東西，倘若想要同時看兩樣東西，眼光就會模糊。我 們的眼睛若只注視一樣東西，眼光就會單一，並且我們的全身就明亮。 在三十五節主說到『你裏面的光。』在我們裏面的光，是眼睛用以照明全身的；（路 十一34；）這光乃是在我們該為著神保持純潔的心裏。（太五8。） 十一章三十七至五十四節記載人救主責備法利賽人和律法師。三十七節說，『說話的時候，有一個法利賽人請耶穌同他喫飯，耶穌就進去坐席。』這裏的飯，主要的是 第一餐，在清晨喫的。三十八節說，『這法利賽人看見耶穌飯前不先洗手，就希奇。『 洗手，直譯，浸，是禮儀上的洗濯。法利賽人的反應給主機會，向假冒為善的法利賽 人和律法師有所揭示。 在三十九節，主對他說，『如今你們法利賽人潔淨杯盤的外面，你們裏面卻滿了勒 索和邪惡。無知的人哪，那造外面的，不也造裏面麼？』這裏主似乎在說，『你們洗 手，但你們的心呢？你們的手也許潔淨了，但你們的心不潔淨。你們的心充滿勒索和 貪婪，你們裏外都需要潔淨。』 在四十一節，主接著說，『只要把裏面的施捨給人，看哪，凡物於你們就都潔淨了。』 裏面的是指杯盤的內容，（路十一39，）表徵法利賽人心裏所存的。他們心裏貪婪，因此 裏面滿了勒索和邪惡。（路十一39。）所以主吩咐他們，把心裏所貪戀的施捨給人，凡物 於他們就都潔淨了。 在四十二節主接著說，『你們這些法利賽人有禍了因為你們將薄荷、芸香並各樣 菜蔬，獻上十分之一，那正義和愛神的事卻忽略了；這些原是必須行的，那些也是不 可忽略的。』 在以下的經文裏，主接著責備法利賽人，在祂的責備中，也包括律法師。祂告訴法 利賽人，他們如同不顯露的墳墓。神又責備律法師把難擔的擔子放在人身上，自己連一個指頭也不肯動。 在十一章二十九至三十二節，主說到自己比所羅門和約拿更大：『這世代是個邪惡的世代。牠尋求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給牠。約拿怎樣成了給尼尼 微人的神蹟，人子也要照樣成了給這世代的神蹟。在審判的時候，南方的女王要同這 世代的人起來，並要定這世代人的罪，因為她從地極來，要聽所羅門的智慧話。看哪， 在這裏有比所羅門更大的。在審判的時候，尼尼微人要同這世代站起來，並要定這世 代的罪，因為他們聽了約拿所傳揚的，就悔改了。看哪，在這裏有比約拿更大的。』 基督這位大衛的兒子，乃是君王，比所羅門王更大。所羅門建造神的殿，並說智慧 的話，外邦女王曾來見他。（王上六2，十1∼8。 ）這也是基督的豫表。祂建造召會作神 的殿，並說智慧的話，尋求祂的外邦人都轉向祂。 路加十一章包括許多事，與人救主最高標準的道德有關。我們需要從這一章領悟， 基督經過了死且在復活裏，現今在執行神新約的經綸，就是真正的禧年。

路加~10章

2014年03月17日
公開
15

生命讀經~23篇下-26篇 我們在十章一至二十四節看見，主選立七十門徒擴展祂的職事。十章一節論到這事說，『這些事以後，主又選立另外七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。』救主選立七十個門徒同擔祂的職事，正如摩西照神所吩咐的，選立七十個長老同當他的重任。（民十一16∼17，出二四1，9。）祂差遣他們兩個兩個的出去，指明他們奉差遣出去作見證人。（申十七6，十九15，太十八16。） 路加十章二節說，『就對他們說，莊稼固多，工人卻少；所以要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。』神在祂的經綸裏，有一個計畫要完成；但這計畫仍需要祂的子民為此祈求、禱告。祂要答應他們的禱告，成就他們為祂的計畫所求的。這裏主特別吩咐門徒要祈求莊稼的主。『莊稼』一辭指明神的國是用能長大並繁衍的生命之物建立的。不僅如此，『莊稼的主』這名稱指明主是擁有這莊稼的。 在十章一至二十四節主差遣七十個人出去的方式，與祂在九章一至九節差遣十二個人出去的方式非常相似。主將這個差遣的時間視為禧年的時間；在禧年裏，沒有人會有所缺乏。這是主囑咐那七十個人不要為自己的需要帶任何物品的原因。反之，他們 要留在被接待的地方；人給他們擺上甚麼，他們就喫甚麼。（路十7∼8。） 在十章五、六節有重要的話論到平安：『無論進那一家，先要說，願這一家平安。那裏若有平安之子，你們的平安我必臨到那家；不然，平安就歸與你們了。』在這兩節，『平安』一辭很重要，主甚至用『平安之子』一辭。禧年裏主要的就是平安。我們該在平安裏向人問安，他們該用平安問候我們。我們問候的人若是平安之子，我們的平安就留下給他。但他若不是平安之子，我們的平安就歸與我們。 在十章十至十六節，我們看見棄絕人救主所差遣的人是何等嚴重。主論到棄絕神所 差遣之人的城說，『我告訴你們，在那日，所多瑪所受的，比那城所受的還容易。』（路十12。）這指明神審判的刑罰，有不同的程度。棄絕主所差遣的人，要比所多瑪的罪，招來更重的刑罰。 路加十章十七節說，『那七十個人歡歡喜喜的回來，說，主阿，在你的名裏，就是鬼也服了我們。』主耶穌回答說，『我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』 在十章十九節主接著對那七十個人說，『看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力，絕沒有甚麼能傷害你們。』主賜給門徒的是權柄，仇敵有的是能力。權柄征服能力。十九節的蛇象徵撒但和他的使者；（弗二2，六11∼12；）蠍子象徵鬼。（路十17，20。）門徒藉著主的權柄，制伏了他們邪惡的能力。 主告訴門徒，祂看見撒但從天上墜落，像閃電一樣，又說祂己經給他們權柄，勝過仇敵一切的能力，之後主說，『然而不要因靈服了你們就歡喜，卻要因你們的名記錄在諸天之上歡喜。（路十20。）我們得救，我們的名記錄在諸天之上，當然比趕鬼更重要。但是信徒，尤是青年人，很容易因趕出鬼而興奮，勝過名字記錄在諸天之上。 路加十章二十一、二十二節說，『就在那時，耶穌在聖靈裏歡騰，說，父阿，天地的主，我頌揚你，因為你將這些事，向智慧通達人藏起來，向嬰孩卻啟示出來。父阿，是的，因為在你眼中看為美的，本是如此。我父已將一切都交付了我；除了父，沒有人認識子是誰；除了子和子所願意啟示的，也沒有人認識父是誰。』主這裏的禱告與在經綸一面神聖的三一有關。子在聖靈裏頌揚父，天地的主。在經綸一面，父已將一切都交付了子。現在除了父，沒有人認識子是誰；除了子和子所願意啟示的，也沒有人認識父是誰。這裏所強調的不是素質的三一，乃是經綸的三一。 我們不該看自己是智慧通達的。我們若對自己有這種看法，就無法領受關於子和父的啟示。我們不該看自己是智慧通達的，反該看自己是嬰孩，是沒有甚麼知識的人。父將對子和父的認識向嬰孩啟示出來，向智慧通達人卻藏起來，這是在父眼中看為美的。 在二十二節主說，除了父，沒有人認識子是誰；除了子和子所願意啟示的，也沒有人認識父是誰。這裏的『認識，』不僅僅是客觀的知識，乃是完全的認識。 路加十章二十三、二十四節說，『耶穌轉身，暗暗的對門徒說，看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，曾經有許多申言者和君王，想要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』 路加十章論到這些事、一切的事以及那些事的話，可能使我們想起保羅在林前二章九節的話：『只是如經上所記：「神為愛祂的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，心也未曾想到的。」』這裏的事乃是神新約經綸裏的事。眼睛所能看見的範圍相當窄小，耳朵所能聽見的範圍比較廣闊，人心所能領略的範圍是沒有限量的。神在祂的智慧裏，已經為我們命定並豫備了許多深奧、隱藏的事，就如稱義、聖別和得榮等等。這一切都是人眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。 我信我們的名記錄在諸天之上，包括神揀選我們，以及祂豫定我們。神在創立世界以前，就揀選了我們，然後豫定了我們，那就是我們的名記錄在諸天之上。 十章二十五至四十二節有兩件事：人救主描繪自己為具有最高道德的好撒瑪利亞人，（路十25∼37，）以及為馬大所接待。（路十38∼42。）路加將這兩件事放在一起是很有意義的。表面看來這兩件事互不相關；事實上在我們基督徒的經歷裏，主如同好撒瑪利亞人，與祂受馬大的接待有關。 我們已經看見，在九章五十一至五十六節，主耶穌和祂的跟從者必須經過撒瑪利亞，然而，撒瑪利亞人不接待祂。（路九53。）現今在十章二十五至三十七節，主描繪自己為撒瑪利亞人。 路加十章二十五節說，『有一個律法師站起來，試探耶穌。』律法師是摩西律法的專家，這樣的律法師是法利賽人中間的經學家。這位律法師，非常熟悉律法，也非常驕傲。他既稱義自己，就站起來試探人救主。 這律法師試探人救主說，『夫子，我該作甚麼，纔可以承受永遠的生命？』承受永遠的生命，就是在來世諸天之國的實現裏，得著神聖生命比在今世更豐滿的享受為賞賜。（路十八29∼30。） 經學家問人救主該作麼纔可以承受永遠的生命，主對他說，『律法上寫的是甚麼？你是怎麼念的？（路十26。）律法師回答說，『你要全心、全魂、全力並全心思，愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。』（路十27）主回答說，『你答得對，你這樣行，就必得著生命。』（路十28） 路加十章二十九節接著說，『那人想要稱義自己，就對耶穌說，誰是我的鄰舍？』問這問題的人必定是個自義的法利賽人。（路十六14∼15，十八9∼10。）他顯示他的驕傲，問主誰是他的鄰舍。 在以下的比喻裏，主回答律法師，給他看見他不需要去愛鄰舍，他倒需要一位鄰舍來愛他，因為他愛不來，他需要人來愛他。我們看見，這鄰舍就是那個好撒瑪利亞人。 按救主的用意，三十節的『一個人，』乃象徵自義的律法師，是從平安的根基（耶路撒冷）墮落到咒記（耶利哥）光景中的罪人。 路加十章三十節說，『耶穌接著說，有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜中間，他們剝去他的衣服，把他打個半死，就撇下他走了。』耶路撒冷意即平安的根基，（參來七2，）而耶利哥是咒誼的城。（書六26，王上十六34。）『下』指明從平安根基的城墮落到咒詛的城。因此，這比喻裏的那個人，從平安的根基墮落到咒詛的地方，他所定的路乃是這樣墮落的路。 從耶路撒冷下耶利哥去的那人，落在強盜中間，他們剝去他的衣服，把他打個半死，就撇下他走了。這些強盜象徵拘守猶太律法的律法教師，（約十1，）他們用律法（林前十五56）洗劫像這自義的律法師一樣遵守律法的人。剝，表徵猶太教的教師誤用律法剝奪人。打，直譯，毆打；表徵律法的殺害。（羅七9∼10。）不僅如此，強盜把他打個半死，就撇下他走了。這表徵猶太教的教師將遵守律法的人，撇在死的光景中。（羅七11，13。） 在三十一節，主接著說，『適巧有一個祭司，從這條路下來，看見他，就從對面過去了。』祭司當以神的律法教導神的百姓，藉此照顧他們，（申三三10 ，代下十五3 ，）但在比喻中，祭司也從同一條路下來，無力幫助被打傷的人。 三十二節說，『又有一個利未人，來到這地方，看見，也照樣從對面過去了。』利未人是幫助神百姓敬拜神的人，（民一50，三6∼7，八19，）但這利未人也來到同一個地方，照樣無力幫助垂死的人。 三十三、三十四節描述一個撒瑪利亞人，來到落在強盜手中之人那裏的行動：『但有一個撒瑪利亞人，行路來到他那裏，看見，就動了慈心，上前把油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自已的牲口，帶到客店裏照料他。』這個撒瑪利亞人象徵人救主，祂從外表看是個卑微的常人，為自高自義的法利賽人（包括在路加十章二十五節、二十九節和祂談話的這一個）所藐視，並毀謗為卑賤的撒瑪利亞人。（約八48，四9。） 這樣一位人救主，在祂尋找失喪者並拯救罪人之職事的旅程中，（路十九10 ，）來到被熱中猶太教的強盜打傷，悲慘垂死的遭難者所在的地方。祂一看見他，就在祂帶著神性的人性裏動了慈心，給他溫情的醫治和拯救的照顧，完全應付了他的急需。（路十34∼35。） 在十章三十四至三十五節，好撒瑪利亞人照顧垂死的人，每一點都描繪出人救主在祂帶著神性的人性裏，對律法定罪之下的罪人憐憫、親切、全備的照顧，將祂崇高的道德標準，在拯救的恩典上表明到極點。 撒瑪利亞人上前把油和酒倒在他的傷處，包裹好了。包裹他的傷處，指明祂醫治他。把油和酒倒在他的傷處，表徵賜給他聖靈和神的生命。人救主臨到我們時，把祂的靈和祂神聖的生命倒在我們的傷處。 然後那撒瑪利亞人扶他騎上自己的牲口（驢）。這指明那撒瑪利亞人用低微的方法，低微的帶著他。我們許多人能見證，我們就是被帶在『驢』上 ，這樣低微的被帶到召會中，而不是榮耀、輝煌的進到召會中。相反的，我們乃是用低微的方法，低微的被帶到召會中。 撒瑪利亞人把那人帶到客店裏照料他，這指明人救主把他帶到召會中，藉著召會照顧他。 三十五節說，『第二天，拿出兩個銀幣，交給店主說，請你照料他；此外所花費的，我回來必還你。』在這裏我們看見撒瑪利亞人是為他將所花費的付給客店，這意思是為他祝福召會。不僅如此，祂應許此外所花費的，祂必償還店主，這指召會在今世為他所花費的，救主回來時必要償還。 在三十六節，人救主接著問律法師：『你想這三個人，那一個是落在強盜手中之人的鄰舍？』自義的律法師以為能愛鄰舍，（路十29，）但因自義而盲目，不曉得自己需要一位鄰舍（人救主）來愛他。 在三十七節，律法師回答說，『是那憐憫他的。』然後耶穌對他說，『你去照樣行罷。』那憐憫他的，或，那以憐憫待他的。這自義者得了幫助，曉得他需要一位有愛心的鄰舍（就如表徵人救主的好撒瑪利亞人）愛他，而不是他愛鄰舍。救主想要藉這故事向他揭示：（一）他在律法下已定了死罪，無能照顧自己，更不用說愛別人；（二）人救主乃是那愛他，並給他完全救恩的一位。 路加在好撒瑪利亞人的比喻之後，立刻記載人救主為馬大所接待。（路十38∼42。）這兩 件事例之間有甚麼關聯？其關聯乃是：我們領悟救主的慈心和愛而得救以後，就應當 事奉祂。換句話說，得救的人應當是事奉的人。我們要得救，就需要領悟救主的慈心和愛；我們要事奉祂。就需要認識祂的心意和愛好。我們事奉主不該照著自己的意見、觀念或領會，卻該照著祂的心意和愛好。 路加十章三十八、三十九節說，『他們走路的時候，耶穌進了一個村莊；有一個女人名叫馬大，接待祂到家裏。她有一個妹妹，名叫馬利亞，在主腳前坐著聽祂的話。』這裏的村莊即伯大尼。（約十二1，可十一1 ，太二一17。）伯大尼的意思是困苦之家。 路加十章三十八、三十九節說到馬大和馬利亞。馬大這名也許出自亞蘭文，意『她是背叛的。』希臘文的馬利亞就是希伯來文的米利暗，意『她們的背叛。』（民十二1，10∼15。）馬大和馬利亞這兩個名字的意義含有背叛的思想。這也許是指明她們天然的生命。主的救恩能將背叛的人變化成服從的人，正如這故事所描繪的。一個像舊約的米利暗那樣背叛的人，成了一個像新約的馬利亞這樣服從的人。 馬利亞在聽主的話，但是『馬大伺候的事多，各方忙亂。』（路十40。）忙亂，意忙得團團轉。 馬大進前來說，『主阿，我妹妹留下我獨自一人伺候，你不在意麼？』（路十40。）主回答說，『馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾；但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那美好的分，是不能從她奪去的。』在這裏我們看見，主寧願祂所救而愛祂的人，聽祂的話，（路十39，）好明白祂的心意，不願他們為祂作許多事，卻不明白祂的旨意。（參撒上十五22，傳五1。） 馬大和馬利亞的故事，緊接著好撒瑪利亞人的比喻，相當有意義。前面的比喻表明救主的慈心和愛，祂是人，作了罪人的鄰舍；後面的故事揭示主的心意和愛好，祂是神，作了信徒的主人。救主的慈心和愛是為著叫我們因祂得救；主的心意和愛好是為著叫我們事奉祂。我們從救主得著救恩以後，就該事奉主。為著我們的得救，我們需要領略救主的慈心和愛；為著我們的事奉，我們需要認識主的心意和愛好。 當主來到伯大尼，馬大接待並伺候主。然而，馬大伺候救主是照著自己的觀念和領會。她以為主走了很長的路之後，想要得著物質的伺候。因此，她忙著為人救主作許多事。 你認為主來到伯大尼馬大的家，祂的心意是要得著物質的伺候麼？神的心意必定不是要人以食物伺候祂，乃是要祂所拯救的人聽祂說話，以認識祂的心意。主不在意喫喝，祂要那些愛祂的人安靜，與祂同坐，聽祂，全神貫注於祂的說話。這樣，他們就會認識祂的心意和愛好。 在十章三十九節，馬利亞在主腳前坐著聽祂的話。後來她豫備了香膏，在祂死以前膏祂。馬利亞怎麼知道要這樣作？我信她藉著聽救主說話而知道要這樣作。藉著在救主腳前坐著聽祂的話，她認識了主的心意和愛好。 今天蒙主拯救的人大多忙著要事奉主，他們可能地想叫救主忙碌。但那些認識主，認識主心意和愛好的人會說，『不要這樣忙，主要安息。對祂來說，最寶貴的不是你為祂作工，或想要為祂作事。祂最寶貴的是你與祂同坐。安靜的聽祂的話。你若與主同坐，聽祂的話，你就會認識祂的心意和愛好。』 馬利亞領悟主要去耶路撒冷受死。主兩次向祂的門徒揭示祂的死，但他們無耳可聽主的話。然而，馬利亞聽見主說到祂的死，她接受了這話。她聽見並接受了主關於祂要死的話，就尋找機會在主受死以前膏祂。 我們以馬利亞作榜樣，需要記得她原先是背叛的。藉著人救主的慈心和憐憫，她成為服從的人，她愛主、事奉主，不是照著自己的意見或憑著自己的努力，乃是照著主的心意和愛好。在這裏我們看見叫我們得救的路，以及叫我們事奉主正確的路。

路加~9章

2014年03月14日
公開
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生命讀經~20-23篇上 當我們來到九章一節，主的門徒已經多多少少得了成全。現在我們需要看見，他們得成全，乃是為著禧年的擴展。 路加九章一節說，『耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，並醫治疾病。』制伏鬼和醫治疾病的能力、權柄，是叫被擄的得釋放。因著墮落，人就被撒但、罪和疾病─罪的結果─擄去。每個墮落的人都是鬼和疾病的俘虜。所以，人救主賜給十二個門徒能力、權柄，制伏鬼和疾病。這是禧年消極的一面，使被擄的得釋放。 九章一節制伏鬼和醫治疾病的權柄，乃是豫嘗來世 ，就是千年國的能力，（來六5，）在那裏所有的鬼都要被趕出，各樣的疾病也都要得醫治。（賽三五5∼6。） 路加九章二節說，『又差遣他們去宣揚神的國，醫治病弱的。』這裏宣揚神的國是禧年積極的一面。神的國關係到恢復在基督裏享受神的權利。 在九章三、四節，主對十二個門徒說，『行路的時候，不要帶手杖和口袋，不要帶食物和銀子，各人也不要有兩件裏衣。無論進那一家，就住在那裏，也從那裏起行。』人救主為甚麼吩咐奉差遣的人行路的時候，甚麼也不要帶？原因乃是因著神的命定，在禧年裏凡物公用。所以，十二個門徒不需要為自己帶甚麼。這裏的圖畫指明，當禧年來到時，再沒有自私自利。反之，一切都為著我們，也為著別人。 路加九章六節說，『門徒就出去，走遍各鄉，傳揚福音，到處治病。』。這福音是甚麼？就是神的國。人救主所命定的福音，就是神國的傳揚。 路加九章七至九節說，『分封的王希律聽見所發生的一切事，就游移不定；因為有人說，是約翰從死人中復活。又有人說，是以利亞顯現。還有人說，是古時的一位申言者又活了。希律說，約翰我已經斬了，這卻是誰，我竟聽見祂這樣的事？就想要見祂。』按照馬可六章十四至二十九節，希律已經將施浸者約翰斬了。這指明撒但的仇恨，藉著屬世權勢的黑暗與不公正，向人救主忠信的先鋒表現出來。我們在路加九章看見，希律聽見所發生的事，就游移不定。 在九章十、十一節路加接著說『使徒回來，將所作的事都向耶穌述說。耶穌就帶他們暗暗的退到一座城去，那城名叫伯賽大。但群眾知道了，就跟著祂去；耶穌便歡迎他們，對他們講論神國的事，醫治那些需要醫治的人。』這裏我們看見，因著希律的反對，人救主暗暗的退到伯賽大城去。祂在那裏對跟從祂的群眾講論神國的事，並且醫治病人。主講論神國的事，這是禧年積極的一面─享受神的權利得恢復；而祂醫治病人，乃是禧年消極的一面─被擄的得釋放。甚至在主因著希律的反對而退去時，祂還繼續應用禧年。 在九章十二至十七節，路加敘述食飽五千人的事。指明，在禧年裏沒有人會缺乏；沒有缺欠，也沒有貧窮。 按照十四節，群眾當中男人約有五千。若加上婦女與孩子，人數可能超過一萬。這些人都沒有食物，實在有很大的缺欠。十二個門徒從他們天然領會的觀點來看這事，就來對主說，『請解散群眾，他們好往周圍鄉村和農家去借宿找喫的，因為我們這裏是野地。』（路九12。）門徒建議主解散群眾，這是天然人的表現。 主對門徒反應說『你們給他們喫罷。』（路九13。）這裏主似乎說，『對那些貧窮、沒有東西喫的人，你們應當給他們食物，不要代價，免費供應。』在禧年裏，人不用出代價，都得喫飽。 主吩咐門徒給群眾喫，他們回答說，『我們不過有五個餅兩條魚，除非我們為這一切百姓買食物去。』（路九13。）然後，主吩咐門徒叫百姓『一夥一夥的坐下，每夥大約五十個人。』（路九14。）『耶穌拿著五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，擺在群眾面前。眾人都喫，並且喫飽了，拾起剩下的零碎，有十二籃子。』（路九16∼17。）這裏我們看見每個人都喫飽了，並且剩下的比原先手中所有的更多。我們讀了這個也許會說，『這是神蹟。』不錯，這是神蹟。但是我們需要看見一個要緊的點，就是路加從禧年的觀點將這神蹟記載在他的福音書裏。食飽五千人的記載指明，在禧年裏沒有缺乏。在禧年裏，每個人都得著滿足。 在九章十二節，使徒對主說，『請解散群眾，他們好往周圍鄉村和農家去借宿找喫的。』但主對他們說，『你們給他們喫罷。』（路九13。）門徒求主解散群眾，他們好自己去找喫的；主卻叫門徒給群眾喫。門徒的觀念是要人作事，這是律法的原則；但主的觀念是要給人享受，這是恩典的原則。 當主告訴十二個門徒，他們該給群眾喫時，他們回答說，『我們不過有五個餅兩條魚。』（路九13。）約翰六章九節告訴我們，這五個餅是大麥餅。按表號，大麥乃表徵復活的基督。（利二三10。）因此，大麥餅象徵基督在復活裏作我們的食物。餅屬於植物的生命，象徵基督生命生產的一面；魚屬於動物的生命，象徵基督生命救贖的一面。我們要滿足屬靈的飢餓，不僅需要基督救贖的生命，也需要祂生產的生命。這兩面是由餅和魚這兩種小東西象徵的。這指明人救主乃是作小塊食物，餧養跟從祂的人。 路加九章十六節說，『耶穌拿著五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒，擺在群眾面前。』餅是從門徒來的，他們把餅拿給主。這些餅經過主祝福、擘開之後，又遞給門徒，分給群眾，成為他們極大的滿足。這指明門徒不是祝福的源頭，他們不過是主所使用的管道；主饞是使人滿足的源頭。 路加九章十七節說，『眾人都喫，並且喫飽了，拾起剩下的零碎，有十二籃子。』這不僅顯示人救主這位稱無為有之創造主（羅四17)的神性能力，也象徵祂神聖生命無窮全備的供應。（弗三8，腓一19。）不僅如此，十二籃的零碎指明復活的基督是無限量、無窮盡的，並且指明祂給我們的供應是豐富的，能綽綽有餘應付我們一切的需要。 路加記述食飽五千人的事之後，緊接著告訴我們主禱告，然後祂問門徒一個問題：『有一次，耶穌獨自禱告的時候，門徒也同祂在一起。耶穌問他們說，群眾說我是誰？』（路九18。）門徒回答說，『有人說，是施浸者約翰，另有人說，是以利亞，還有人說，是古時的一位申言者又活了。』（路九19。）這裏我們看見人頂多只能領會基督是申言者。沒有屬天的啟示，無人能認識祂是基督。 在二十節主接著說，『但你們說我是誰？』這時彼得回答說，『你是神的基督。』 領會耶穌是基督，也與禧年有關。不可能有禧年，而沒有基督，沒有神所選立、神所膏的一位。要實施禧年，就需要有基督。 主給五千人喫飽以後，門徒可能很興奮。但主很平靜。十八節告訴我們，祂獨自禱告。眾人興奮的時候，主耶穌常常會自己平靜的離開，並且禱告。主禱告的時候問門徒，群眾說祂是誰；他們告訴祂各種荒謬的答案。然後彼得帶頭說，『你是基督。』 路加強調耶穌是基督，卻沒有包括細節。我們需要對這事實有深刻的印象：路加的目的是要指出，為著應用禧年，我們需要基督，神的受膏者。 主被認出是基督以後，立刻對祂的門徒說到祂的死與復活。祂在二十二節說，『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，第三日復活。』 惟有藉著基督的復活，我們享受神的權利纔得以恢復。當我們相信基督那包羅萬有、得勝的死，我們就得著釋放，脫離罪、撒但和自己。當我們停留且活在基督的復活裏，我們享受神的權利就得以恢復。這是禧年。基督連同祂的死與復活已經帶進了禧年。 主基於祂論到自己受死的話，接著在九章二十三至二十六節教導門徒，背起他們的十字架，並藉著否認自己的魂生命來跟從祂。我們要有分於禧年，就必須這樣作。禧年已經藉著基督的死實現了，現在我們要有分於這禧年，就必須與祂的死聯合。祂受死來成就禧年，現在我們與祂同死，好有分於禧年的享受。一面，需要基督的死來實現禧年；另一面，我們需要使自己與祂的死聯合，使我們能享受禧年。 使自己與基督的死聯合，就是背十字架，背十字架就是否認自己的魂生命。我們在以後的信息裏會看見，門徒還是相當天然。他們要有分於基督之死所成就的禧年，就需要背十字架，並否認魂生命。 在九章二十三節主說，『若有人要跟從我，就當否認己，天天背起他的十字架，並跟從我。』這裏的十字架不僅是受苦，也是殺死。十字架殺死並了結罪犯。基督是先背十字架，然後釘十字架；今天我們這些信祂的人，是先與祂同釘十字架，然後背十字架。對我們來說，背十字架乃是留在基督之死的殺死裏，以了結我們的己、天然生命和舊人。我們這樣作就是否認己，使我們能跟從主。 在路加九章二十四節，主接著說，『因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必救了魂生命。』 在路加九章二十五節主接著說，『人若賺得全世界，卻喪失自己，賠上自己，有甚麼益處？』馬太十六章二十六節說到賠上魂生命，但路加九章二十五節說到賠上『自己。』這指明我們的魂生命就是我們的己。 路加九章二十七至五十節這段話也與禧年有關。這裏我們看見主耶穌需要變化形像。按照新約完整的啟示，我們需要變化形像，好享受禧年。 這裏我們需要看見一個基本的原則：我們在自己的舊人裏，就無法有分於禧年。即使我們在主悅納人的禧年（實際上就是整個新約時代）裏，我們若留在舊造裏，就無分於禧年的享受。這是今天基督徒中間的光景相當可憐的原因。許多信徒只知道他們的罪得了赦免，但他們不知道自己的靈已經蒙了重生。然而，得了赦免，卻不知道自己已經蒙了重生的人，仍然留在舊造裏，無法有分於禧年的享受。 為了享受禧年，我們的靈已經蒙了重生。神已經重生了我們的靈，這是我們有分於禧年之享受的開始。主越從我們的靈擴展到我們的魂，浸透我們的心思、意志和情感，我們就越有分於禧年的享受。現今在主的恢復裏，我們已經回到我們重生的靈裏，並開始在我們的魂裏經歷變化。在變化形像的光景裏，我們有分於禧年的享受。因此，要享受禧年，就需要變化形像。 主對祂的門徒說到與祂的死聯合之後，就接著說，『我實在告訴你們，站在這裏的，有人還沒有嘗到死味，必看見神的國。』（路九27。）這應驗於主在山上的變化形像。這就是說，祂的變化形像，就是神國的來臨。 路加九章二十八、二十九節說，『說了這話以後，約有八天，耶穌帶著彼得、約翰和雅各，上山去禱告。正禱告的時候，祂的面貌就不同了，衣服閃耀白色。』閃耀，直譯，如同閃電閃光。這兩節沒有用『變…形像』一辭，與馬太十七章和馬可九章不同。但我們在這兩節實在能看見主變化形像。祂的變化形像就是神國的來臨、顯現。 人救主的變化形像與禧年有關，也是神國的顯現。因為彼得、約翰和雅各還沒有變化，他們能有分於禧年，對禧年卻沒有正確的領會。這三個門徒仍在舊造裏，仍在天然的生命裏。 路加九章三十七節說，當主和三個門徒下了山，有大批的群眾迎見祂。然後『群眾中間有一個人喊叫說，夫子，求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子；看哪，他被靈抓住，就忽然喊叫，靈又叫他抽瘋，口中流沫，並且重重的傷害他，難以離開他。我求過你的門徒把這靈趕出去，他們卻是不能。』（路九38∼40。）這裏我們看見，門徒沒有能力趕出那鬼。他們自己被魔鬼霸佔，因此無法趕出那鬼。 有主耶穌就有禧年。然而，因著門徒仍在舊造裏，仍在天然的生命裏，他們就無法有分於禧年。這指明只要我們留在天然的生命裏，活在舊造裏，我們就無法分享禧年。禧年與天然的生命無分無關。 照九章四十一節，主耶穌說，『唉，不信且悖謬的世代！我在你們這裏，忍耐你們要到幾時？把你的兒子帶到這裏來罷。』然後耶穌就斥責那污靈，醫好那孩子，交還給他父親。（路九42。）四十三節論到這事說，『眾人都詫異神的威榮。』 『耶穌所作的一切事，眾人正希奇的時候，祂對門徒說，你們要把這些話存在耳中，因為人子將要被交在人手裏。』（路九43下，44。）主在這裏第二次揭示祂的死。然而，門徒『不明白這話，這話對他們是隱藏的，叫他們不能領會，他們也不敢問這話的意思。』（路九45。）此後，聖經立刻告訴我們：『門徒中間起了議論，誰將為大。』（路九46。） 這的確指明門徒不知道他們在那裏。他們必定不在禧年裏，因為他們還是非常天然。主耶穌已經指明祂將要受死，祂也指明門徒必須與祂同死。這裏主似乎說，『我必須受死，好成就禧年，你們也需要受死，好有分於禧年。我不死就沒有禧年，你們若不與我同死，就無法有分於禧年。』 他們中間起了議論，誰將為大，（路九46，）這事實指明他們沒有能力明白主所說的。 路加九章四十七至四十八節說，『耶穌看出他們心中的議論，就領過一個小孩子來，叫他站在自己旁邊，對他們說，凡因我的名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的；你們中間最小的，他便為大。』主一說了這些話，約翰就應聲說，『夫子，我們看見一個人在你的名裏趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你。』（路九49。）約翰的話指明門徒不能接受主的話。我們可以說，他們不會欣賞主彈奏的『音樂。』他們不能接受主的話，原因乃是他們是天然的，仍在舊造裏。他們沒有禧年，他們還不彀格有分於禧年的享受。 惟有藉著基督的死與復活，禧年饞能實施。不僅如此，我們惟有在基督的死裏與祂聯合，纔能有分於禧年的享受。為著禧年並經歷禧年，主必須受死，我們也必須與祂同死。祂受死以成就禧年，我們與祂同死好有分於禧年的享受。 路加九章五十一節說，『耶穌被接上升的日子將到，祂就定意面向耶路撒冷去。』人救主盡職了三年多，一直是在受人藐視的加利利境內，遠離聖殿和聖城，就是祂為完成神永遠計畫必須受死的地方。 五十二、五十三節說，『並且打發使者走在祂前面。他們就去，進了撒瑪利亞的一個村莊，要為祂豫備。那裏的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。』這裏我們看見，人救主為撒瑪利亞人所棄絕。 主耶穌從加利利去耶路撒冷，不能不經過撒瑪利亞。撒瑪利亞人是半外邦、半猶太人。猶太人完全棄絕他們，不肯將他們視為聖民的一部分。撒瑪利亞人因此被得罪了，而對猶太人沒有好感。主曉得這種情形，知道祂和那些同祂一起的人要經過撒瑪利亞並不容易。 在九章五十二節，主打發使者走在祂前面。他們進了撒瑪利亞的一個村莊，要為主豫備。然而，撒瑪利亞人不接待祂。因為主為撒瑪利亞人所棄絕，所以主和跟從祂的人不能停留在那村莊，他們必須往別的村莊去。 『祂的門徒雅各、約翰』看見撒瑪利亞人棄絕人救主，『就說，主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們麼？』（路九54。）有些古卷下加，像以利亞所作的。主轉身責備這些門徒。主似乎對他們說，『你們難道不知道我們是在宣揚禧年？吩咐火從天上降下來燒滅人，就不是禧年。我們不是要吩咐火從天上降下來，乃是要將平安帶給人。』 路加九章五十五節說，『耶穌卻轉身責備他們，說，你們的靈如何，你們並不知道。』只有路加有這話，表明人救主崇高的道德。 路加九章五十六節說，『人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命。他們遂往別的村莊去了。』 五十七節說，『他們行路的時候，有一個人對耶穌說，你無論往那裏去，我都要跟從你。』主耶穌對他說，『狐狸有洞，天空的飛島有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』五十七節的那人是個經學家，（太八19，）素常過舒適的生活。他看見群眾被救主吸引，（太八18，）就好奇的想要跟從祂，卻沒有計算代價。所以人救主這樣回答他，是要引他考慮到代價的問題。救主警告他，指出群眾雖然被吸引到祂這裏，祂卻沒有安歇的地方，指明五十七節的那人要跟從主，是會相當受苦的。 在九章五十九節，人救主對另一人說，『跟從我。那人說，主阿，准我先去埋葬我的父親。』這人蒙召跟從救主，但他考慮到自己對死去父親的責任，不願立刻跟從。因此救主鼓勵他出代價，使他在遍傳神國的偉大使命上，成為跟從救主的人。（路九60。） 在九章六十節主接著對前節所題的那人說，『讓死人埋葬他們的死人，你只管去遍傳神的國，』這話指明埋葬人的，是在屬靈上死了的人；（約五25，弗二1；）被埋葬的，是在肉身上死了的人，從事這樣的埋葬，乃是作死亡的工作。然而，遍傳神的國乃是活的行為，叫死人活過來，進入神的國。 路加九章六十一節說，『又有一人說，主阿，我要跟從你，但是准我先去辭別我家裏的人。』在六十二節主對這人說，『手扶著犁向後看的，沒有一個適合於神的國。』第三個人自願跟從救主，但要先向家人辭別；因此，人救主警告他，不要讓任何事物拖累他進神的國。 在六十二節主說到不要手扶著犁向後看。扶犁耕田，需要全神貫注於所耕的路線。不用說回頭看，只要稍受打岔，就會耕歪。 我們要跟從救主，就需要忘掉一切，為神的國竭力向前。 路加為甚麼在九章五十七至六十二節插進三件跟從主耶穌之事例的記述？原因是主為撒瑪利亞人所棄絕。雖然撒利亞人棄絕了人救主，但是有些人仍然願意跟從主。所以，就在這時候，主對付三種不同的跟祂之人的事例。 我們可以說，今天整個世界就像撒馬利亞區域，世人完全棄絕人救主。但在世人的棄絕當中，有些人願意跟從主。在九章五十七、五十八節敘述的頭一件事例中，我們看見跟從主不是容易的事。反之，我們若要跟從祂，就必須豫備好出代價。在九章五十九至六十節描述的第二件事例中，我們看見跟從主需要犧牲我們死去的父親，好叫我們能宣揚神的國，就是宣揚禧年。然後在九章六十一、六十二節末了一件事例中，我們領悟，我們若要跟從主，就不能向後看，或被任何事物拖累。跟從祂需要我們向前直走。

路加~8章

2014年03月13日
公開
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生命讀經~18-19篇 路加八章一節說，『不久以後，耶穌周遊各城各鄉傳道，傳神的國為福音；同祂在一起的有十二個門徒。』傳道，原文意如傳揚者宣揚。傳…為福音，原文意宣報佳音，宣告（帶來）喜信，傳揚（福音）。因此，傳神的國為福音，就是將神的國當作福音、佳音來傳揚。 路加在二、三節接著說，『還有幾個得醫治，脫離惡靈和疾病的婦女，其中有稱為抹大拉人的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的管事苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。』我們在八章一至三節看見，十二個蒙召的人跟從救主，以及得醫治的婦女用自己的財物供給救主和跟從祂的人，這是一幅何等美麗的圖畫！ 八章二、三節題到名字的婦女，用自己的財物供給主和十二個門徒。在主的主宰權柄之下，這些婦女的丈夫也許很富有。我們可以說，這些財富是主運用祂神聖屬性的結果。然後，那些婦女運用她們的人性美德，使用她們的財物，供給主和主的門徒。 八章一至三節緊接在七章三十六至五十節之後，這是很有意義的。這個次序指明，我們經歷罪得赦免，開始愛主並在平安裏生活以後，我們就當跟從主，並且供給主。 八章四至十八節說到人救主用比喻施教。在這裏主說了兩個比喻，頭一個在四至十五節，論到在生命裏長大；第二個在十六至十八節，論到燈的照耀。簡單的說，這兩個比喻論到撒種的人與燈。 路加的目的是要給我們看見，我們這些在平安裏生活、跟從主、供給主的人，應當在生命裏長大。 在八章五至八節，主耶穌講述撒種之人的比喻；在九至十五節，祂向祂的門徒解釋這比喻。路加八章五節上半說，『那撒種的出去撒他的種子。』那撒種的乃是主自己，種子就是道，在這道裏有主作生命。五至八節題到四種土。我們將要看見，這四種土象徵人心的四種光景。 當門徒問主這比喻時，（路八9，）主說，『神國的奧祕，只給你們知道。但對其餘的人就用比喻，叫他們看卻看不見，聽也不領悟。』（路八10。）這節指明神關於祂國的經綸，是個隱藏的奧祕，這奧祕已經向人救主的門徒揭示出來。 路加八章十一至十五節，我們看見種子撒到四種心裏。第一種心好比『路旁』的土。（路八5。）主在十二節論到這點說，『那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。』路旁的土就是路邊的土，給路上頻繁的交通弄硬了。 結果，麥子就無法在那種土裏生長。 心像路邊，像路旁的土，其中就有太多屬世事務的交通往來。我們的心若被謀生的事所霸佔，我們心裏就會有太多的交通。結果，我們的心就不是生長基督的合式土壤，因這心為屬世的交通往來所硬化。 第二種心好比石頭地。（路八6，13。）這種地表面上有土，底下卻滿了盤石。基督不可能在這種心裏生長。有這樣心的人可能接受基督而得救；然而，他很難在生命裏長大。因著盤石，基督很難在石頭地所象徵的心裏生長。馬太十三章五節描述這種心是土淺石頭地，象徵有的心接受主的話是膚淺的。這樣的心是膚淺的，因為深處有石頭，就是隱藏的罪、個人的慾望、自私和自憐，阻撓種子在心的深處扎根。 路加八章七節說，『還有別的落在荊棘裏，荊棘一同生長，就把牠擠住了。』十四節解釋這點說，『那落在荊棘裏的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財和宴樂全然擠住了，便結不出成熟的子粒來。』這裏我們清楚看見，『荊棘』象徵今生的思慮、錢財（尤其是錢財的迷惑─太十三22）、和宴樂。這些東西把道全然擠住了，使道不能在心裏長大並結實。 第四種心是好土所象徵的：『但有別的落在好土裏，生長起來，結實百倍。』（路八8。）在十五節主解釋說，『但那落在好土裏的，就是人用美好善良的心聽了道，便持守住，並且忍耐著結實。』這好土象徵好的心，沒有為屬世的交通往來所硬化，沒有隱藏的罪，也沒有今世的思慮、錢財的迷惑並今生的宴樂。這樣的心讓出每一寸的地土接受道，使道可以長大，結出果實，甚至結了百倍。 沒有屬世交通、石頭和荊棘的心，乃是純淨的心，這種心適合生長基督。 我們蒙了赦免，並且開始在平安裏過生活之後，就當跟從主，供給主。然後按照八章四至十五節，我們需要對付我們的心。 在今天的世界裏，我們面對許多危險─不道德的危險、思慮的危險、宴樂的危險。你越渴望宴樂，就會有越多的思慮，也會越受苦。但是你若甘心過簡單的生活，就不會有那麼多的宴樂，或那麼多的思慮。 我們不該跟從今天世界的趨勢。這個趨勢包括屬世的交通、宴樂和思慮。因著這個趨勢，許多人不容易長壽。因著跟從世界的趨勢，許多人精疲力竭。他們忙於屬世的交通，忙於賺錢以享受更多的宴樂，結果思慮更多、疾病更多、死亡更多。我們基督徒應當蒙拯救脫離這世代的趨勢，而走另一條路。我們若不走世界的路連同屬世的交通、宴樂和思慮，我們的心就會得著釋放，空出來為著基督。這樣，我們的心就會被基督佔有。 八章十六、十七節裏有燈的比喻：『沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。因為隱藏的事沒有不成為顯明的，隱瞞的事也絕沒有不被人知道而暴露路出來的。』按照撒種之人的比喻，我們需要長大。按照燈的比喻，我們需要照耀。我們應當像燈一樣照耀明亮，沒有任何遮蓋。我們應當是燈，在敞開的地方照耀著，叫別人蒙光照。所以，我們需要長大，也需要照耀。 發光的燈指明人救主的職事，不僅將生命撒在祂的子民裏面，也把光帶給他們。因此，這樣神聖服事的結果，就使信徒成為發光之體，（腓二15，）召會成為燈臺，（啟一20，）照耀在這黑暗的時代，作祂的見證，並完成於具有生命和光之顯著特徵的新耶路撒冷城。（啟二二1∼2，二一11，23∼24。） 在路加八章十八節，主說，『所以你們要留心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要從他奪去。』這節說到我們如何聽主的話，與馬太十三章十至十三節和馬可四章二十五節相似。 路加八章十九節說，『耶穌的母親和兄弟來了，因為人多，不能與祂相會。』有人報告主耶穌，說祂的母親和兄弟站在外面，想要見祂，祂回答說，『這些聽了神的話而實行的人，就是我的母親，我的弟兄了。』（路八20∼21。）主的回答指明，我們能成為人救主真實的親屬。我們可以成為真正與祂有關係的人。人救主藉著祂的職事，把信祂的罪人作成祂屬靈的親屬，成為神家裏（來三5∼6）的許多弟兄，（羅八29，來二11，）並為著建造祂奧祕身體的許多肢體，（弗五30，林前十二12，）以實行神的旨意。 撒種之人的比喻中，最重要的乃是話。（路八11。）我們需要合式的顧到主的話。我們若顧到話，就會成為人救主真實的親屬，祂也會這樣承認我們。因為我們回應祂的話，並且使自己與神成為一，祂也會與我們聯合。所以神在八章二十一節說，那些聽了神的話而實行的人就是祂的親屬。主照著神的話過生活，現在我們也照著祂的話過生活。所以，我們與祂相呼應，我們之間有一種聯合。 八章二十二至五十六節。路加福音這段話說到三件事：平靜風暴，（路八22∼25，）趕逐群鬼，（路八26∼39，）醫好血漏婦人，並叫死女復活。（路八40∼56。） 在路加福音裏，這些事擺在一起，是要顯示我們這些相信主耶穌而跟從祂的人必須走的旅程。這旅程不是我們揀選的，乃是救主命定的。 路加八章二十二節指明，我們所說到的旅程乃是主所命定的：『有一天，耶穌和門徒上了船，祂對他們說，我們渡到湖的對岸去罷。他們就開了船。』這裏我們看見主吩咐門徒渡到湖的對岸去。這指明旅程不是門徒發起的，乃是主所命定的。這進一步指明，我們成為主的親屬，祂身體的肢體以後，我們沒有權利選擇自己的路。反之，我們必須走祂所揀選的路，祂所命定的路。所以，門徒照主的話開了船。祂說，『我們渡到湖的對岸去罷。』他們接受祂的話，就開了船。 二十三、二十四節告訴我們在旅程中所發生的事：『正航行的時候，耶穌睡著了。湖上起了風暴，船就要滿了水，甚是危險。門徒進前來，叫醒了祂，說，夫子，夫子，我們喪命啦！耶穌醒來，斥責風和水上的大浪，風浪就止住，平靜了。』這裏我們看見主睡著的時候，湖上起了風暴，船就要滿了水。門徒懼怕，就呼求主。主醒了，就斥責風和水上的大浪。 邪靈是在空中，鬼是在水裏。邪靈與鬼都跟從撒但，在我們跟從主的旅程中攪擾我們。這就是說，邪靈與鬼會在我們的旅程中『興風作浪，』阻撓我們。 二十五節說，『耶穌對他們說，你們的信心在那裏？他們既懼怕，又希奇，彼此說，這人到底是誰？祂竟吩咐風和水，連風和水也聽從了祂。』這裏我們看見，主平靜風暴以後，斥責門徒，問他們說，『你們的信心在那裏？』 信心總是基於主的話。我們若沒有從主來的話，我們的信心就沒有根基。主的話產生信心。因此，信心是基於主的話。在這件事裏，主給門徒甚麼話？就是二十二節所記的：『我們渡到湖的對岸去罷。』主既然說了這話，祂必定會履行。 在八章二十二至二十五節，門徒不但有主的話，更有主自己。主在船上與門徒同在。在那個情況中，門徒有主的話和主自己。 門徒既有主的話和主的同在，他們就當安心，不該擔心風暴。主已經告訴他們渡到湖的對岸去，而且主與他們同在船上。他們不該因風暴而受驚嚇。 今天我們這些主的跟從者有個難處，就是風暴來臨的時候，我們時常忘記主的話。不僅如此，我們可能不注視主，反倒注視風暴。我們都需要學習，在跟從主的旅程中，每當有風暴興起時，我們該注視睡著的主，而不該注視風暴。我們不該在意風暴─我們該在意主的話。主說過：『我們渡到湖的對岸去罷。』凡祂所說的都要實現。主一旦說到某件事，這件事就定了。主總會履行祂的話。因此，當祂告訴我們渡到對岸去，不論有怎樣的風暴來臨，我們都可以確信會到達對岸。 我們需要相信主，不看我們的環境或情況。我們不要看風暴，乃要看安息的主。你要跟從風暴還是跟從安息的主？我們甚至可以對主說，『主，既然你在安息，我也要與你一同安息。任憑風吹罷。因為你在安息，我就能與你一同安息。』不過這話說來容易，操練起來卻很難。 我們與主同在旅程中，常常會遇到風暴或旋風。然後我們可能受到打岔，忘記主的 話，以及祂與我們同在且正在安息的事實。你能彀說，『主，既然你在安息，我也要 安息麼？』們都要學習這樣操練。 按照路加福音裏的描繪，當我們走主所命定的路時， 主會安息，仇敵會忙碌。邪靈與鬼會在我們的旅程中活躍，興風作浪來阻撓我們。我 們需要記住，實際上這不是我們的旅程，乃是主的旅程，我們乃是與祂同行。我們走 的是祂的路，祂與我們同在路上。事實上，祂甚至與我們同在船上。我們可以說這裏 的船表徵召會。主在船上與我們同在，就是說，祂在召會中與我們同在。雖然召會『 船』可能在風暴和水上的大浪之中，但我們不該受攪擾，又該在安息的主裏面有平 安。 至終，主和祂的門徒到達他們的目的地，『格拉森人的地方，就是加利利的對面。』（路八26。）立刻有一個鬼附的人迎著他們，（路八27，）這人被群鬼所附。（路八30。）主趕出所有的鬼，准牠們進入附近許多在喫食的豬裏去。（路八32。）『鬼就從那人出來，進入豬裏去；於是那群豬闖下山崖，投入湖裏淹死了。（路八33。）八章二十二至三十九節的圖畫符合我們屬靈的經歷。當我們走主的路，與祂同行時，就會有風暴。然而，我們至終會到達『湖對岸』的目的地。然後我們會看見，主在這樣一個地方趕逐群鬼，清除不潔的養豬事業。我們在馬可福音生命讀經裏指出，養豬事業表徵今天世界不潔的經營。世界上有成群的鬼，到處都有不潔的事業。但是不論主耶穌的跟從者同祂到那裏，結果鬼都要被趕逐，養豬事業都要被清除。 格拉森地方的群眾要求主離開他們，這指明鬼被趕逐，養豬事業被清除，就把屬世的人得罪了。趕逐鬼，清除污穢的養豬事業，當然是件好事，但這不是世人所喜悅的。雖然我們所作的對社會最有益，但世人並不賞識我們。不要期望受到世人的歡迎。因為我們的旅程會對他們不潔的事業造成損害，所以我們不會受到他們的歡迎。 我們曾指出鬼住在水裏。我們可以說，今天的社會就是滿了污水的大湖，這水滿了鬼。我們在旅程中不論同主到那裏，都會遇見群鬼，而鬼要被趕逐，不潔的事業要被除去。然而，這會得罪今天的社會。結果，就如格拉森人求主離開他們，世人也會叫我們離開他們。 八章四十至五十六節敘述主醫好血漏婦人，並叫死女復活。在八章四十一至四十二節，有一個管會堂的，名叫睚魯，求主耶穌醫治他的女兒，她『約十二歲，快要死了。』在主去醫治那女孩的路上，『有一個女人，患了十二年血漏，在醫生手裏花盡了一切養生的，並沒有一人能治好她。她來到耶穌背後，摸祂的衣服隧子，血漏立刻就止住了。』（路八43∼44）因著這女人的事例，與管會堂女兒的事例匯合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年齡；她們又都是女性；因此，這二者可視為一個人的完整事例。如此看來，可以說，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因這病而死。當女人致命的疾病被人救主治好時，死了的女孩也就從死裏復活了。這表徵每個墮落的人，都是主在罪的致命疾病裏，並且死在其中。（弗二1。）當他罪的致命疾病被救主救贖的死對付之後，（彼前二24，）他就起來，出死入生了。（約五24∼25。） 女人事例中的血漏表徵漏掉生命。漏血的意思就是漏失生命。這也是今天社會光景的一面。按照路加福音所陳明的圖畫，墮落人類的社會充滿鬼以及不潔的養豬事業，其特徵乃是漏掉生命，致人於死。 主耶穌和祂的門徒在旅程中遇見群鬼、從事不潔養豬事業的人、一個血漏的人、以及另一個已死的人。這指明在我們跟從主的旅程中，我們會接觸四件事物：鬼、養豬事業、漏掉生命、以及死亡。我們在旅程中可能跟從主到了某個地方，就會遇見成群的鬼，以及不潔的事業。然後我們也許同祂到另一個地方，遇見漏掉生命與死亡的情形。 我們不該認為我們若走主所命定的旅程，就會一帆風順，事事如意。相反的，我們該豫備好面對風暴。因為我們是照主的話而行，並且有主自己在我們船上，所以我們不該因風暴而受驚嚇。主在船上安息，我們也該學習與祂一同安息。然而，我們要這樣作並不容易。風暴興起時，我們也許會呼求主，告訴祂我們喪命啦。我們從經歷知道，我們在風暴中比在平安無事時更可能呼求主。 我們在與主同行的旅程中，到了一個地方會遇見鬼和養豬事業。在別的地方我們會遇見漏掉生命的事，也會遇見死亡。但我們這些主耶穌的跟從者，走祂為我們旅程所命定的路，我們總要成為社會的祝福。當我們來到像格拉森人的地方，滿了鬼的地方，鬼會被趕逐，不潔的事業會被清除。即使別人拒絕我們，我們仍然是他們的祝福。然後，我們一可能會被引導至另一個地方，成為那些漏掉生命之人的祝福。因著我們在那地方，有些人就得了醫治，還有些人可能從死人中復活。不論我們跟從主到那裏，鬼都要被趕逐，養豬事業都要被清除，漏掉生命的人都要得醫治，而且死人都要復活。

要定規你的家是為著主的

2014年03月13日
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23

聖經經文 約書亞二四15：若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢，還是你們所住這地之亞摩利人的神？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。16：百姓回答說，我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神。 職事的話 我現在特別對作家長的人說話。作家長的人，特別在神面前要負一個責任，把自己全家都帶來歸主，都帶來事奉主。家長能彀替這一個家斷定。就是小孩子不相信，你還能說，我這一個家是要相信主的。因為這個家是你的，不是他的；這個是你負責的，不是他負責的。你可以把約書亞二十四章十五節背出來，在神面前，和全家的人面前說，『至於我，和我家，我們必定事奉耶和華。』從今以後，人必須承認說，這一個家庭是相信主的家庭。 你無論如何要抓住這一個：我是家長，我這一個家要相信神。我定規這一個家，是敬拜神的一個家；我定規這一個家，是相信主的一個家。你有信心宣告，你用權柄帶領，你就自然而然的把兒女都帶進來。你在這一個家，你這一個家就必定要事奉主，因為這一個家是你的，這一個事奉主的事是你定規的。當你站在這樣的地位上的時候，你要看見說，下面的人都得來，他們沒有法子逃掉，這是一件希奇的事。

一通電話~和秀卿

2014年03月13日
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19

感謝主，今天讀到路加8章..裡頭提到養豬事業.. 在現今的世代中，真的滿了強暴和敗壞，就如挪亞的世代一樣！ 今年對我們家而言，有很多的~變動，6月地租又即將到期，6月，兩個孩子也即將畢業！一個要升高中，一個也要進入國中了！ 從過年以來，不知為何，生意就像天氣一樣~冷颼颼，但是卻也因此讓我有機會~大量儲備(屬靈的)糧食。 目前，舊約已進入列王記下第10章了..新約則和小區姊妹一同進入路加~8章。 為了幫助自己更能進入神的話語裡，我不僅~讀經(新約)文本身，更花時間進入生命讀經，然後消化吸收後，整理精華貼在line上，讓姊妹們能一起進入其中。 坦白說，若不是因著生意上的~不忙，我真的沒有辦法花費如此多的時間與精力，在這事上面。 但是，當我回到現實，就不免憂慮~ 於是我對未來許多的不確定，又開始~疑惑！該往前呢？或者需要轉彎呢？ 我打電話給秀卿，正是為此。 我說：正如當聽到翔的同伴要去考徐匯時，自己就興沖沖的想要翔~有同伴！卻忘記翔的實際狀況！ 直到今天我都還沒有報名，正式因為裡頭沒有平安與穩妥！ 所以今天我們一起為此有禱告，有交通。 也為我們的工作(地租)有禱告！ 主！一路以來一直不斷的醫治我，總是藉著交通，不斷的加強我裡頭對祂的信！~只要信，不要怕~ 真的何等感謝主！有祂的話，作我的把握與確據，叫我抓住蒙福的律，選擇祝福，遠離咒詛！

路加~7章

2014年03月12日
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19

生命讀經~16-17篇 七章一至三十五節說到三件事：人救主用一句話治好將死的人，（路七1∼10，）人救主憐憫哀哭的寡婦，使其獨子復活，（路七11∼17，）以及人救主堅固祂的先鋒。（路七18∼35。） 路加七章一、二節說，『耶穌對百姓講完了這一切的話，就進了迦百農。有一個百夫長所寶貴的奴僕，患病快要死了。』百夫長是羅馬軍隊中管理一百人的軍官。這百夫長代表相信的外邦人，他們藉著信主的話而得救。（路七7。） 這百夫長聽見耶穌的事，『就打發猶太人的幾個長老到耶穌那裏，求耶穌來全然拯救他的奴僕。』（路七3。）這些長老到了耶穌那裏，『就切切的求祂說，你給他行這事，是他所配的；因為他愛我們的人民，給我們建造會堂。』（路七4∼5。） 人救主在往百夫長家的途中，百夫長差了幾個朋友去對祂說，『主阿，不用煩擾了，因為我不配你到舍下來。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。』（路七6∼7。）在八節，百夫長藉著他的朋友向主耶穌再傳達了一句話：『因為我也是一個被派在權柄之下的人，有兵在我以下；我對這個說，去，他就去；對那個說，來，他就來；對我的奴僕說，作這事，他就作。』（路七8。） 我們在七章一至十節看見權柄與權柄的話。這位百夫長也認識權柄之話的意義，所以他能對人救主說，『只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。』（路七7。）他認識權柄以及作權柄之發表的話。百夫長的奴僕其實就是因人救主的話得醫治的。 在七章九節，主耶穌希奇百夫長的信心：『耶穌聽見這話，就希奇他，轉身對跟隨的群眾說，我告訴你們，這樣大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。』外邦的百夫長承認人救主的權柄，曉得祂的話帶著醫治的權柄；因此，他不僅相信人救主，也相信祂的話，求祂不必親自去，只要說一句話就可以了。人救主對這樣大的信心甚覺希奇。 在七章十一至十七節，我們看見人救主憐憫哀哭的寡婦，使其獨子復活。十一，十二節說，『過了不久，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，祂的門徒和大批的群眾與祂同行。將近城門的時候，看哪，有一個死人被抬出來，這人是他母親獨生的兒子，他母親又是寡婦，有城裏大批的群眾陪著她。』這光景非常悲慘，沒有人能作甚麼來安慰這個悲傷的寡婦。她先失去了丈夫，現在又失去了獨生的兒子。 這事例的悲慘是獨特的－寡婦的獨生子在棺材裏被人抬著。救主的慈心顯於祂愛心的同情也是獨特的－沒有人要求祂這樣作，但祂在慈憐中，自願用祂復活的大能，叫寡婦的兒子從死裏復活。這指明祂惟一的使命，就是來拯救失喪的罪人，（路十九10，）並表明這位人救主在拯救罪人上的崇高道德標準。 路加七章十三至十五節說，『主看見那寡婦，就對她動了慈心，說，不要哭。於是上前按著棺槓，抬的人就站住了。耶穌說，青年人，我吩咐你，起來。那死人就坐起來，並且說起話來，耶穌便把他交給他母親。』這裏我們看見人救主的慈心，顯在祂對寡婦的說話與手按棺槓的行動上。當祂按著棺槓，抬的人就站住了。然後主吩咐寡婦那已死的兒子起來。這是主的神聖屬性彰顯在祂的人性美德裏。 人救主在慈憐中對寡婦說話，並按著棺槓。沒有人要求祂這樣作，但祂看見了那光景，就主動採取行動，使寡婦已死的兒子復活。主照著祂的人性美德，主動採取這行動，使在場的人大為驚奇。是甚麼使祂動了慈心？原因乃是祂的人性美德。然後，藉著叫那青年人從死裏復活，祂的神聖屬性就彰顯在祂的人性美德裏。 第一件事例說出權柄；第二件事例說出愛心的同情。在這兩件事例中，我們都看見人救主在祂帶著神聖屬性的人性美德裏。 路加七章十八節說，『約翰的門徒把這一切的事都報告約翰。』施浸者約翰，基督的先鋒下了監。那位有權柄又有同情的似乎不為約翰作甚麼，反之，祂好像把約翰忘了。約翰的門徒也許為此受攪擾，就把這一切的事都報告約翰。他們可能為這件事所困擾，這位人救主醫治了百夫長的奴僕，又叫寡婦的兒子復活，卻不為施浸者約翰作甚麼。 十九、二十節接著說，『他便叫了兩個門徒來，打發他們到主那裏去，說，那要來者是你麼？還是我們該期待別人？那兩個人來到耶穌那裏，說，施浸者約翰打發我們來間你，那要來者是你麼？還是我們該期待別人？』施浸者約翰在這裏的話，並不表示他對基督有所懷疑。他這樣問基督，是要激動基督拯救他。他曉得基督是那要來者，並曾強有力的將祂引薦給百姓。（約一26∼36。）此後，他下了監，他在獄中等待、期望基督有所作為，救他出監。然而，主沒有為他作甚麼，雖然祂作了許多事幫助別人。約翰聽見這個，很有被絆跌的危險。（路七23。）因此，他打發門徒以這樣的問題激動主。 七章二十二、二十三節是主回答施浸者約翰的話：『你們去，把所見所聞的報告約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，患麻瘋的得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我絆跌的，就有福了。』 就屬靈的意義說，瞎子看見也是在先。在主的救恩裏，祂首先開啟我們的眼睛，（徒二六18，）然後我們纔能接受祂，並行走跟從祂。 瘸子象徵不能在神道路上行走的人。他們得救以後，就能憑新生命行走。（約五8∼9。）聾子象徵不能聽見神的人。他們得救以後，就能聽見主的聲音。（約十27。） 死人象徵死在罪中，（弗二1，5，）不能接觸神的人。他們重生以後，就能憑他們重生的靈與神交通。 窮人象徵沒有基督、沒有神的人，他們在世上沒有指望。（弗二12。）他們接受了福音，就在基督裏成為富足。（林後八9，弗三8。） 在二十三節，主對約翰說，『凡不因我絆跌的，就有福了。』這話含示施浸者約翰有絆跌的危險，因為主未照他的辦法為他行動。在這裏，主鼓勵他走主為他命定的路，使他蒙福。 在二十三節，主好像是說，『約翰，我為別人作了許多事，但我不曾為你作甚麼。你不要因我絆跌。凡不因我絆跌的，就有福了。』 我相信主在二十三節的話堅固了約翰，使他後來為主殉道。約翰知道基督凡事都能作，但祂不會為他作甚麼。雖然主能作一些事，但主甚麼也不作乃是對的。約翰必定被主的話說服並且得堅固了。 在七章二十四至二十八節，主耶穌對群眾講論施浸者約翰。在二十六節主耶穌說，施浸者約翰『比申言者大多了。』在二十七節主接著說到他：『這人就是經上所記的，「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要在你前面豫備你的道路。」』瑪拉基四章五節豫言以利亞要來。當施浸者約翰成孕時，就有話說，他必憑以利亞的靈和能力，行在主的面前。（路一17。）因此，約翰多少可以視為『那要來的以利亞。』（太十一14。） 在路加七章三十一、三十二節，主耶穌接著說，『這樣，我可把這世代的人比作甚麼？他們好像甚麼？他們好像孩童坐在市場上，彼此呼叫說，我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們哀歌，你們不哭泣。』法利賽人和律法師（路七30）以為自己在神的律法上既老練又有知識，但主在三十二節將他們比作孩童。 基督與施浸者約翰『吹笛』傳國度的福音，但法利賽人和律法師不因救恩的喜樂而『跳舞。』約翰和主耶穌也『哀歌』傳悔改，但他們不因罪的憂傷而『哭泣。』神的義要求他們悔改，但他們不肯順從。神的恩典賜給他們救恩，但他們不願接受。 在三十三節主接著說，『施浸者約翰來了，不喫餅，也不喝酒，你們就說，他有鬼附著。』施浸者約翰來是要領人悔改，叫他們為罪憂傷，他沒有胃口喫喝。（路一15∼17。）因著施浸者約翰的生活奇異獨特，不按常規喫喝，反對的人就說，他有鬼附著。 在三十四節主說，『人子來了，也喫他喝，你們又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。』基督不僅是救主，也是罪人的朋友，同情他們的難處，體會他們的憂傷。祂來是要把救恩帶給罪人，叫他們在其中喜樂。因此，祂樂於和他們同喫同喝。 在七章三十一至三十四節，主耶穌實際上是在責備那個世代。當祂宣告禧年，那就是吹『笛，』但那世代的人卻不以跳舞回應。同樣的，當主和施浸者約翰哀歌人也不悔改。他們反說約翰有鬼附著，而主耶穌是一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。 在三十五節主下結論說，『但智慧從她所有的兒女得稱為義。』這智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是憑著神的智慧，就是神自己。這智慧乃是從祂智慧的行為、智慧的行事，得稱義、得表白。 路加七章三十六節說，『有一個法利賽人，請耶穌同他喫飯，耶穌就到那法利賽人家裏坐席。』我信祂這樣作是為著那法利賽人，也是為著那女人。人救主是無所不知的，祂知道那女人會來到那家裏。我們可以說，主接受那法利賽人的邀請，在他家喫飯，就給那女人一個機會接觸祂。不然，這有罪且罪名昭彰的女人可能沒有接觸救主的路。主接受那法利賽人的邀請到他家喫飯，就給這得救的罪人一個機會，表達她對主的愛。 三十七、三十八節說，『看哪，那城裏有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裏坐席，就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。』頭髮是女人的榮耀，（林前十一15，）是她身上的最高部。她用自己最高部的頭髮，擦乾救主身上最低部的腳，以她的榮耀來愛主。 那女人熱切的親主的腳，就是在愛裏親主的腳，並且把香膏抹上。（路七38。）這膏指明那女人珍賞救主的可貴和甜美。對她的愛來說，連救主的腳也是可貴、甜美的。 在三十九節我們看見那法利賽人批評那女人，並且藐視她：『請耶穌的法利賽人看見了，就心裏說，這人若是申言者，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人，因為她乃是個罪人。『拿因城裏有大批的群眾親眼看見救主復活的大能，承認祂是人申言者。（路七16。）然而這法利賽人竟疑惑祂是不是申言者。他不僅懷疑救主，也藐視這女人是個罪人。 人救主憑著祂無所不知的神聖屬性，知道那請祂的主人心裏所說的。因為祂是神，祂知道人心裏所想的。四十節說，『耶穌回答他說，西門，我有話要對你說。他說，夫子，請說。』 在四十一、四十二節人救主對法利賽人說，『 一個債主有兩個債戶，一個欠五百銀幣，另一個欠五十銀幣。因為他們沒有甚麼可償還的，債主就把兩個都恩免了。這樣，他們那一個更愛他？』主在這裏的話指明西門和那女人都是罪人。西門認為只有那女人是罪人，他自己不是，並且懷疑救主知不知道她是個罪人。但救主的比喻指明，西門和那女人都是罪人，都是祂的債戶，都需要祂的赦免。 按照四十二節，兩個債戶，沒有甚麼可以償還債主，債主就把兩個都恩免了。這指明所有的罪人都沒有甚麼可償還他們所欠救主神的債。主這裏的話也指明救主早已赦免了他們二人。 在四十二節主耶穌問西門，兩個債戶都蒙債主免了他們的債， 結果那一個更愛他。這指明他們對救主的愛不是救主赦免的原因，乃是救主赦免的結果。 在四十四至四十六節主接著對西門說，『你看見這女人麼？我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。』救主在這些經節的話指明，西門該以這女人為榜樣，同她學。 在四十七節主說，『所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少。『那女人愛得多，證明她許多的罪都赦免了；西門愛得少，證明他得的赦免少。 在四十八節人救主對那女人說，『你的罪赦了。』只有路加福音記載這事例和拿因城寡婦獨生子的事例，（路七11∼17，）表明救主對死了的人和有罪的人親切的看顧，並帶著道德的原則，這原則乃是路加福音獨有的特徵。 四十九節說，『同席的人心裏說，這人是誰，竟然赦罪？』同席的人不曉得這位人救主就是神，有權柄赦免人的罪。人救主是赦免人的神成了肉體。 五十節有這件事的結語：『但耶穌對那女人說，你的信救了你，平平安安的走罷！』得著赦免的女人，不僅對救主有愛，她對救主也有信；信是藉著愛運行的，（加五6，）結果乃是平安。信救了她，把她在愛裏帶到救主面前，結果使她平平安安的往前去。 在七章三十六至五十節，我們看見信、愛和平安。我們對主有信，向著主有愛，並且跟從祂有平安。因為我們已經信入祂，我們的罪已經得了赦免，現今我們愛祂。這愛帶進平安的生活。我們這些愛主的人，就在平安裏生活、行動、為人。 首先我們相信主耶穌，對祂有信。接著，我們所有的罪都得了赦免，這帶來對主的愛。當我們愛主的時候，這愛帶進平安。然後，我們就可以在平安裏行。在平安裏行，意思就是活在平安裏，過平安的生活。當我們在平安裏行，我們就在平安裏為人，並過平安的生活。這就是說，當我們相信主，我們就愛神，且在平安裏過生活。這是基督徒的生活。

路加~6章

2014年03月11日
公開
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生命讀經~13篇下、14篇、15篇 六章一至十一節有兩件事例，說到主干犯走樣的安息日規條。祂這樣作是為叫人得著滿足並釋放。安息日的規條是在舊約裏賜下的。但是猶太宗教徒誤用了這些規條，並使這些規條走了樣。因此，主耶穌這位人救主來到時，祂顧到人，而不顧走樣的規條。祂為著人的緣故，特意干犯走樣的安息日規條。 干犯這些規條的第一件事例記在六章一至五節。『有一個安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒掐了麥穗，用手搓著喫。』（路六1。）有幾個法利賽人說，『你們為甚麼作安息日不可作的事？』（路六2。）在宗教的法利賽人眼中，瀆犯安息日是非常嚴重的事。對他們來說，主的門徒在安息日掐麥穗喫是不可作的事。他們按著自己貧乏的聖經知識，只顧遵守安息日的儀式，卻不顧人的飢餓。人救主正好相反，祂顧到跟從祂之人的滿足。 在六章五節主對法利賽人說，『子是安息日的主。』這指明人救主人性裏的神性。祂這位人子就是規定安息日的神，有權更改祂對安息日所規定的。 在六章六至十一節，有主干犯走樣的安息日規條的第二件事例。這裏主使枯乾的手復原了。祂對那枯乾手的人說，『伸出手來。他一伸，手就復了原。』（路六10。）人救主施憐憫，使枯乾的手復原。在此，神的憐憫和醫治的能力，乃是祂人性美德與神聖屬性的匯合。因此，祂的神聖屬性再次彰顯在祂的人性美德裏。在這兩件事例中，主干犯走樣的安息日規條，為要叫人得滿足並釋放。在六章一至五節，祂顧到祂門徒的滿足。在六章六至十一節，祂顧到那枯乾了手之人的釋放。 選立十二使徒 路加六章十二節說，『那些日子，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。』第二天，祂叫門徒來，挑選了十二個人作祂的使徒。主耶穌禱告是要與神交通，為祂的職事尋求神的旨意和喜悅。人救主完成祂的職事，不是向神獨立，照自己的意思，乃是與神是一，照神的旨意和喜悅，完成神的定旨。尤其主耶穌沒有憑自己選立十二使徒。祂在這件事上的行動，乃是與神是一的人。 主要選立一些人作祂的助手，作奉差遣出去接觸人的使徒；在這要緊的事上，主沒有在自己裏面或憑自己行動。祂完全是在神裏面並同著神作這事。六章十三至十六節描述主挑選十二使徒，主要的點是主耶穌將自己擺在一邊，沒有憑自己行動。在選立十二使徒的事上，祂是在神裏面、憑著神並同著神行動。 我們相信基督且由神所生的人，應當是蒙神祝福的人。我們應該是蒙祝福的人，不該是受咒誼的人。因著墮落，人類在咒詛之下。但是在恩典的禧年裏，主耶穌已經拯救我們脫離咒詛，把我們帶進神的祝福裏。因此，我們應當是蒙神祝福的人。六章二十至二十三節有蒙福之人的四個特徵。 主耶穌在二十節說，『貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。』這節的『貧窮』有兩個含意。第一是指在物質的事物上貧窮，第二是指在屬靈的事物上貧窮。因此，這裏的貧窮一辭指明在屬地、物質的事物上貧窮，也在屬天、屬靈的事物上貧窮。 那些在屬地、物質的事物上豐富的人，往往不容易在屬天、屬靈的事物上貧窮。一個蒙神揀選並呼召的人，若在物質的事物上富足，也許就很難在屬靈的事物上貧窮。甚至可能需要神取去這人物質的財富，好叫他在屬靈的事物上貧窮。 我們若要作蒙福的人，就需要是貧窮的，主要的是需要在屬靈、屬天的事物上貧窮。論到屬靈的事物，我們應當感覺自己一無所有，我們是貧窮的。 蒙福之人的第二個特徵是現今飢餓：『現今飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。』（路六21上。）這節說到屬靈的飢餓。我們首先領悟自己在屬靈的事物上是貧窮的，然後我們就渴慕我們在屬靈範圍中所欠缺的。 主說，現今飢餓的人將要飽足。當我們飢餓時，我們要得著充滿，我們要因基督屬靈的豐富而飽足。 在六章二十一節下半主耶穌說，『現今哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。』這是蒙神祝福之人的第三個特徵。本節的哀哭意思是悔改並懊悔。哀哭這一面的意思是，我們不滿意自己屬靈的光景和情形。因此，我們懊悔且悔改，渴望我們屬靈的情形有所改變。 二十二、二十三節有第四個特徵：『人為人子的緣故，恨惡你們，隔絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。當那日你們要歡喜跳躍，因為看哪，你們在天上的賞賜是大的，原來他們的祖宗待申言者也是這樣。』這裏我們看見，為著人子的緣故被恨惡，受辱罵，乃是有福的。然而，我們卻喜歡被人稱讚，受人重視、尊敬、尊重。我們需要領悟，信徒將被世人恨惡、毀謗，原因是全世界都在跟從撒但，我們卻跟從主，走相反的路。因為我們的路與世界的路相反，所以世人會恨惡我們，毀謗我們。 在二十四至二十六節，主對在場不信的群眾說話。祂在二十四節說，『但你們富足的人有禍了，因為你們充分的受了你們的安慰。』主說這段話時，二十四至二十六節可用於不信的猶太人，他們硬著心，棄絕救主。 主在二十四節宣告富足的人有禍了，主說他們充分的受了他們的安慰。充分的受了， 原文是用在商業上，承認已收足款項。 主在二十五、二十六節接著說，『你們現今飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。你們現今喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假申言者也是這樣。』這裏我們看見，那些想要得人稱讚，受人敬重的，就要像假申言者一樣。 在六章二十七節，主從外人轉向門徒。二十七、二十八節說，『只是我告訴你們這聽見的人，要愛你們的仇敵，善待恨你們的人。要為那咒詛你們的祝福，為那凌辱你們的禱告。』二十七節那些聽見的人，就是相信主，接受主話的人。 我們在二十七、二十八節看見最高標準的道德。愛我們的仇敵，善待恨我們的人，乃是最高標準的道德。為那咒詛我們的祝福，為那凌辱我們的禱告，也是最高標準的道德。我們讀這些經節很容易，但要實行就極其困難。實際上，要履行這些話，我們需要是個神人，就是被神浸透並與神調和的人。 在二十九節主說，『有人打你的臉，連另一面也給他打。有人奪你的外衣，連裏衣也不要攔阻他拿去。』把另一面的臉讓給打我們的人，證明我們有能力以受苦代替抗拒，不為自己的利益在肉體或魂裏生活行動，乃為神的國在靈裏生活行動。 在二十九節主說，有人奪我們的外衣，連裏衣也不要攔阻他拿去。不過，我們要這樣舉止行動，就需要被神浸透。 主在三十節繼續說，『凡求你的，就給他；有人奪你的東西去，不用再要回來。』凡求我們的，就給他，我們的東西也不用再要回來，這證明我們不在意物質的東西，也不被這些東西佔有。 三十一節說，『你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。』這指明我們願意別 人怎樣待我們，我們就該先怎樣待他們。 在六章三十二至三十四節主耶穌說，『你們若愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的？因為連罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的？就是罪人也這樣行。你們若借給人，指望從他收回，有甚麼可酬謝的？就是罪人也借給罪人，要如數收回。』在這幾節，酬謝相當於賞賜，『甚麼』是指賞賜的性質。因此，甚麼可酬謝的，是指甚麼樣的賞賜。 在三十五節主繼續說，『但你們要愛你們的仇敵，也要善待他們，並且要借給人，不指望償還；你們的賞賜就必大了，你們且要成為至高者的兒子，因為祂恩待那忘恩的和作惡的。』這一節有這裏所描述那種生活的祕訣。祕訣就是神的生命。我們若要履行這一切原則，就必須有神的生命。我們必須從至高者而生，從神而生，因而成為至高者的兒子。 主在六章三十六節說，『你們要有憐恤，正如你們的父有憐恤一樣。』憐恤超越愛與憐憫。我們可能向人顯示憐憫而沒有憐恤。實際上愛人比對人有憐恤容易，原因是我們往往愛那些好的。但是憐恤比愛達到得更遠。我們需要施憐憫，好搆到那些光景可憐的人。 按我們天然的領會，我們可能以為對人有憐恤，乃是憐憫有病或在貧困中的人。但是按照這章的上下文，憐恤的意思不是這樣。這裏的上下文指明那恨我們、凌辱我們的人是在可憐的光景中。因此，我們對這樣的人不僅應當有愛，也應當有憐恤。我們需要憐恤邪惡、一點不可愛的人。我們這些從神生的人，應當有憐恤，正如我們的父有憐恤一樣。 三十七節說，『你們不要審判，就絕不會受審判；你們不要定罪，就絕不會被定罪；你們要赦免人，就必蒙赦免。』這裏的定罪就是判刑，赦免就是釋放。我們若不定罪，就絕不會被定罪。同樣的，我們若赦免人，就必蒙赦免。 我們若在主的管治之下，活在謙卑的靈裏，我們總會審判（論斷）自己，不審判別人。神的兒女用甚麼審判人，也必受甚麼審判。他們若用公義審判別人，也要受主公義的審判；他們若用憐憫審判別人，也要受主憐憫的審判。就如雅各二章十三節所說，『憐憫原是向審判誇勝。』 主在三十八節接著說，『你們要給人，就必有給你們的，用十足的量器，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。』文生（Vincent）曾指出，這裏的『懷』表明『摺起寬大的上衣，與腰帶繫在一起而形成口袋。』這裏主是說，當我們給人時，我們在天上的父總會多而又多的還給我們，過於我們所給的。 三十九節說，『耶穌又對他們說一個比喻：瞎子豈能領瞎子？兩個不是都要掉在坑裏麼？』當時這話可能是指猶太人中的首領說的。在馬太十五章十四節，主稱自義高傲的宗教徒是『瞎子的瞎眼領路者。』他們以為他們清楚事奉神的路，卻不曉得他們的眼睛為宗教及其傳統所蒙蔽；因此，他們看不見神經綸的實際。他們的瞎眼，使他們掉在坑裏。 在路加六章四十節，主接著說，『門徒並不高過老師，凡學成的，就會像他的老師一樣。』這裏的老師乃是基督。當我們這些門徒學成了，就會像我們的老師─基督─一樣。 在六章四十一、四十二節，主說，『為甚麼看見你弟兄眼中的刺，卻不想到自己眼中的梁木？你看不見自己眼中的梁木，怎能對你弟兄說，弟兄，讓我去掉你眼中的刺？ 你這假冒為善的人，先從你的眼中去掉梁木，然後你纔看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。』我們這些神的兒女活在謙卑的靈裏，每當我們看見弟兄眼中的刺，就當先從自己的眼中去掉梁木。我們弟兄眼中的刺，應當使我們想到自己眼中的梁木。只要梁木還留在我們眼中，我們的眼光就會模糊，看不清楚。 在六章四十三、四十四節主說。『因為沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。每一棵樹都是憑自己的果子認出來的。人不是從荊棘收取無花果，也不是從蒺藜收採葡萄。』這話也相當簡單，卻指明人救主滿了神聖的智慧。主的話論到瞎子領瞎子、弟兄眼中的刺和自己眼中的梁木、每一棵樹都是憑自己的果子認出來，在在彰顯了主的智慧。 主在四十五節說，善人從他心裏所存的善，發出善來；惡人從他心裏所存的惡，發出惡來。然後主解釋說，心裏所充滿的，口裏就說出來。接著主問：『你們為甚麼稱呼我主阿，主阿，卻不實行我所說的？』（路六46。） 在六章四十七至四十九節主耶穌說，『凡到我這裏來，聽見我的話就實行的，我要指示你們，他像甚麼人。他像一個人蓋造房子，開掘深挖，把根基安在磐石上。到了洪水氾濫的時候，河流沖擊那房子，也不能搖動牠，因為蓋造得好。惟有聽見不實行的，就像一個人在土地上蓋造房子，沒有根基，河流一沖，那房子立刻倒塌了，並且崩毀得很大。』這裏的房子，指我們的所是和我們的工作、我們的行為。我們的所是若照著主的話，就會有正確的根基。同樣的，我們的工作若基於主的話，就會有穩固的根基。我們的所是和我們的工作若基於主的話，就能經得起任何一種試驗，任何『洪水』或『河流。』但我們的所是和我們的工作若不是建立在主的話上，就會被河流沖去。 六章四十八節的『磐石』不是指基督，乃是指主智慧的話─那啟示父神旨意的話。我們的所是和工作，必須建立在人救主的話上，以成就我們父的旨意。 蓋造在磐石上，不被河流搖動的房子，就像用金、銀、寶石建造的工程，能經得起試驗的火。（林前三12∼13。）但蓋造在土地上，沒有根基，河流一沖就倒塌的房子，就像用木、草、禾楷建造的工程，要被試驗的火燒燬。然而，蓋造的人自己要得救。（林前三12∼15。） 主在六章十七至四十九節的教訓有兩個基本元素，就是神聖的話和神聖的生命。 生命是源頭，生活是流出。這裏主是說，我們─祂的門徒─是帶著神聖生命的好樹。從這生命會產生一種生活，就是三一神的彰顯。 我們不可能憑自己愛仇敵。但我們裏面的確有一個愛仇敵的生命，就是神聖的生命。這生命是最高標準之道德的源頭。因此，最高標準的道德是神聖生命的結果和彰顯。 神聖的話是神聖生命的發表。生命是裏面的，話是生命說出來表現於外的。 我們如何得著神聖的生命？我們藉著話得著這生命。我們接受生命的話，就得著生命。我們都需要看見，救主論到最高標準之道德的教訓，完全是基於神聖的生命連同其發表─神聖的話。 主耶穌在約翰六章六十三節說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』生命與話都在於那靈。若沒有靈，就沒有生命，沒有真正、實際的話。話，就是實際的話，事實上就是那靈。因此，我們要有神聖的生命和神聖的話，就必須有那靈。 今天那靈就是復活的基督。基督在復活裏已經成了賜生命的靈。（林前十五45。）我們既有這靈，也就有生命和話。我盼望強調這個事實：那靈實際上就是經過死而進到復活裏的基督。在復活裏的基督就是那靈，這靈是生命也是話。 憑著神聖的生命並藉著神聖的話，活出最高標準的道德

路加~5章

2014年03月10日
公開
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生命讀經~12篇下、13篇 在本篇信息後半，我們要看五章一至十一節，人救主吸引被霸佔之人的事例。 路加五章一節說，『耶穌站在革尼撒勒湖邊，群眾擁擠祂，要聽神的話。』『革尼撒勒』是加利利海的通稱。（太四18，可一16。） 墮落的人被謀生霸佔 主對頭四個門徒的呼召，乃是吸引被霸佔之人的呼召。人不曉得自己是何等墮落，他們不僅在罪中，也在霸佔中。霸佔我們的乃是事業或工作，就是我們謀生的憑藉。今天墮落的人被自己謀生的方式所霸佔，我們可以說，墮落的人被他們的職業所霸佔。 我們當然需要工作，保羅囑咐信徒要作工維持生活。（帖後三10∼12。）我們不該依賴別人供應我們生活所需。這就是說，我們不該有這種信心，要求別人運用他們的愛來顧到我們。我們需要有職業。但問題是我們的職業霸佔了我們，使我們遠離神。 人原是神為祂自己造的，但人因著謀生被霸佔而遠離了神。沒有一件事像職業那樣引人離開神。看看今天的世界，有誰不被他的工作或豫備謀職所受的教育霸佔？雖然大多數人都忙，但幾乎沒有人是因神而忙，事實上每個人都被頂替神的事物所霸佔。頭一批門徒蒙主呼召並被主吸引，不是離開罪惡的生活，乃是離開他們的職業。彼得、安得烈、雅各和約翰，特別是被打魚所霸佔。 那些被謀生所霸佔的人，當人邀請他們聽福音或參加聚會時，他們通常都有藉口。你如果邀請這樣的人聽福音，他可能會說他沒有時間。你如果邀請被霸佔的人來參加召會的聚會，他也許會說他太忙。為這緣故，人救主開始執行祂的四重使命以後，在五章一至十一節立刻作一件事，吸引一些被霸佔的人。 撒但要人被謀生所霸佔，這由法老怎樣對待以色列人來說明。當摩西對法老說，容神的百姓去，法老就盡所能使他們被勞苦霸佔。同樣的，彼得、安得烈、雅各和約翰都很忙，且被霸佔了。但是主耶穌臨到他們，吸引他們，並呼召他們。 過了幾年，主復活以後，彼得似乎無事可作，就宣佈他要去打魚，（約二一3，）有幾個人跟從了他。因為他們重操舊業，復活的主耶穌就回來，行了第二件與打魚有關的神蹟，為要再次吸引彼得歸向祂自己。因此，主為了彼得的緣故，行了兩次與打魚有關的神蹟。 二節說，『祂看見兩隻船停在湖邊，打魚的人卻離開船，洗網去了。』主就上了西門的船，請他把船撐開，稍微離岸，（路五3，）祂就從船上教訓群眾。祂講完了，對西門說，『把船開到水 深之處，下網打魚。』（路五4。）西門回答說，『夫子，我們整夜勞苦，並沒有打著甚麼，但依從你的話，我就下網。』（路五5。） 彼得是職業漁夫，湖裏有許多魚，夜間又正是打魚的時候，然而他們並沒有打著甚麼。這必定是主運用祂的主宰權柄使魚離開，這不是運用祂的人性美德，乃是運用祂的神聖屬性。 主這樣運用祂的主宰權柄，原因在於祂的心意是要吸引西門和他的兄弟。因此，主在適當的時候，命令魚進前來。結果，他們『圈住一大群魚，網幾乎裂開。』（路五6。）兩隻船都裝滿了，甚至船要沉下去。（路五7。）『西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主阿，離開我，因我是個罪人。』（路五8。）九節告訴我們，『他和一切同在的人，都希奇這一網所打的魚。』（路五9。） 在五章十節，主耶穌對西門說，『不要怕，從今以後你要得人了。』這是主用打魚的神蹟呼召彼得。『得』在原文是由『活的』和『捕捉』二字所構成，因此是活捉，如在戰爭中活捉俘虜而不殺害。一般的漁夫捕魚，是要置之於死；但主呼召彼得作得人的漁夫，（太四19，）是要叫人得生命。（徒二38，十一18。） 路加五章十一節說，『他們把兩隻船靠了岸，就撇下一切，跟從了耶穌。』他們被主在祂帶著神聖屬性之人性美德中作的事所吸引。 主耶穌行了與打魚有關的神蹟以後，彼得對祂說，『主阿，離開我，因我是個罪人。』（路五8。）緊接著，就有潔淨滿身患麻瘋之人的事例，就是潔淨受玷污的人。彼得不僅是個被霸佔的人，也是個受玷污的人。就屬靈一面說，我們都是一樣。不僅如此，除了被霸佔、受玷污以外，我們也是癱瘓的、受藐視的，並且都在走樣規條的轄制之下。 五章一節至六章十一節的事例描繪每個墮落之人的屬靈光景。我們得救以前是被霸佔的。我們也是患麻瘋的，是罪人，需要得潔淨。此外，我們也是癱瘓的人，不能照著神生活行動或作事。因此，我們需要主的醫治。 一個人不論受甚麼事物霸佔，當他蒙主呼召，得了釋放之後，立刻領悟自己是有罪的。當人忙於霸佔他們的事物時，也許認為自己非常好。一旦他們從其中得了釋放來跟從主時，就領悟自己是有罪的。不僅如此，他們得了潔淨以後，就領悟自己對於神和神的事乃是癱瘓的，不能行在神的路中。但他們得了醫治以後，就看見自己是『稅吏，』是受藐視、被人看成毫無價值的人。最後，他們明白自己是在一些規條的轄制之下，需要得著滿足並釋放。 我們從霸佔我們的事物得了釋放，我們的麻瘋得了潔淨，癱瘓也得了醫治以後，就成了在主裏有價值的人，因為現今有神作新衣服在外面遮蓋我們，有祂作新酒在裏面充滿我們。（路五36∼39。）此後，我們得釋放，脫離轄制人的規條。結果，我們就成為完全蒙這位人救主拯救的人。 路加五章十二節說，『有一次，耶穌在一個城裏，看哪，有一個滿身患麻瘋的人看見耶穌，就面伏於地，求祂說，主阿，你若肯，必能叫我潔淨了。』主『伸手摸他，說，我肯；你潔淨了罷。麻瘋就立刻離開了他。』（路五13。）在這事例中，主在最高標準的道德中行動。在此我們看見人救主同情患麻瘋的人。按照舊約，患麻瘋的人誰都不可以摸，患麻瘋的人為了叫人遠離他，需要喊叫說，『不潔淨了，不潔淨了！』因此，患麻瘋的人是完全隔離的。但是人救主伸手摸這個患麻瘋的人。主摸患麻瘋的人，啟示出祂的人性美德。祂的神聖屬性彰顯在潔淨患麻瘋者的事上。任何人都不可能潔淨患麻瘋的。所以，潔淨患麻瘋的這一位必定是神。 患麻瘋的，描繪出典型的罪人。麻瘋是最玷污人、破壞人的疾病，使患者與神與人隔離。潔淨患麻瘋的，表徵使罪人恢復與神與人的交通。患麻瘋的人不僅得了醫治，也得了潔淨，這是很有意義的。患麻瘋的人不僅和患其他疾病的人一樣需要醫治，並且因其污穢不潔的性質，也和罪（單數）一樣需要得潔淨。（約壹一7。） 在醫治癱瘓之人的事例中，（路五17∼26，）我們也看見主的神聖屬性彰顯在祂的人性美德裏。在五章二十節，祂對癱瘓的人說，『人哪，你的罪赦了。』經學家和法利賽人聽見，就議論說，『這說偕妄話的是誰？除了神一位以外，誰能赦罪？』（路五21。）主耶穌運用祂的神聖權柄赦免癱子的罪，也運用祂的神聖能力醫治他。但是在這事例中，我們也看見主動了恩慈，這是人性美德。因此，在這事例中，主的人性美德也彰顯祂的神聖屬性。 路加五章二十四節說，『要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄─就對癱子說，我吩咐你起來，拿你的小臥榻回家去罷！』人救主就是神成了肉體，祂不以自己與神同等為強奪之珍，而緊持不放；祂雖然外面成為人的樣式。取了人的樣子，但祂裏面乃是神。（腓二6∼7。）祂是人救主，也是神救主。因此，祂不僅有能力拯救罪人，也有權柄赦免他們的罪。在這事例中，祂是神赦免癱子的罪，卻聲言自己是人子。這指明祂是真神，又是真人，兼有神性和人性。在祂身上同時能看見神聖的屬性和人性的美德。 五章二十七至三十九節的事例，乃是呼召一個被人藐視，名叫利未或馬太的稅吏。二十七節說，『這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說，跟從我。』稅關是替羅馬人收稅的處所，馬太就在那裏。馬太是猶太人所定罪、藐視並厭惡的稅吏，（太十3，路十八11，太五46，）也許地位很高。但他蒙了人救主的呼召，以後且被選立為十二使徒之一。這是何等的憐憫！ 路加五章二十八節說到馬太『撇下一切，起來跟從了耶穌。』這似乎是主第一次遇見馬太。主在祂的話語或外表上，必定有某種吸引力，叫馬太跟從祂。 路加五章二十九節說，『利未在自己家裏，為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人，與他們一同坐席。』主呼召馬太，這必定摸著馬太的心，他隨即大擺筵席尊榮耶穌。 主耶穌不僅是公義的，也是憐憫的。按照雅各二章十三節：『憐憫原是向審判誇勝。』我們需要向那些被藐視、光景可憐的人施憐憫。主對馬太滿有憐憫，主的憐憫必定深深感動馬太的心，否則他不會為主豫備筵席。馬太一定很喜樂，充滿歡樂。這是絕佳的機會，讓他邀請許多稅吏和罪人與主耶穌一同喫飯。我們在人救主對這光景的反應裏，看見祂的人性美德。 在五章三十節，法利賽人和經學家向主的門徒發怨言，說，『你們為甚麼和稅吏並罪人一同喫喝？』主耶穌回答說，『健康的人用不著醫生，有病的人纔用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。』（路五31∼32。）在這裏我們看見人救主盡職時是作醫生，不是作審判官。審判官的審判是按著公義，醫生的醫治是按著憐憫和恩典。若是主作審判官，臨到這些可憐的人，他們就都會被定罪、被棄絕，沒有一個彀資格、被選上並蒙呼召。然而主來盡職是作醫生，就是說，祂來醫治、恢復、點活並拯救。 在五章三十六至三十九節人救主接著用比喻說到新衣服與新酒。祂含示祂在這裏要用新衣服遮蓋被藐視的人，並用新酒充滿他們。這新衣服就是基督作我們的義，在外面遮蓋我們，新酒乃是基督作永遠的生命，在裏面充滿我們。只有神能用公義遮蓋我們，並用永遠的生命充滿我們。這些乃是那神聖者的作為。因此，在這事例中，我們也看見在人救主的人性美德裏彰顯的神聖屬性。祂在祂帶著神聖屬性的人性美德中盡職。 墮落的人被霸佔，是患麻瘋的、癱瘓的、被藐視的、並且在轄制之下。按照路加福音這段話的記載，這樣的人被主耶穌吸引，脫離霸佔他的事物，他的麻瘋得潔淨，癱瘓得醫治，從被藐視的光景裏被抬舉，並且從飢餓與轄制中得釋放。這是我們所經歷的一幅圖畫，我們都能見證，我們曾是這樣的人。我們已經受吸引遠離了霸佔我們的事物，我們也得了潔淨、醫治、抬舉、滿足並釋放。