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毅安媽咪

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慕約翰信息(成為真門徒)

2018年04月28日
公開
41

約翰福音8:31-59 耶穌對已經相信他的說話，也是對我們說話。只要持續願意往前、下功夫、多研讀熟悉神的話，就能認識真理，真理必叫人得以自由。 我們是奴僕嗎？耶穌所說的是屬靈層面的綑綁。犯罪的就是罪的奴僕，不能永遠住在家裡。只有耶穌叫我們自由，我們才真自由，不再是奴僕。 我們心裡容不下神的道嗎？讀經困難？沒有胃口？ 耶穌的父是我們的父嗎？我們所行的顯明我們的父是誰。 亞伯拉罕的信成為他的義，但我們的「信」是虛假的，沒有按照真理信靠他。 活在謊言的我們無法接受耶穌的真理。 我們的世界觀、價值觀、聽到的、想到的都是已經敗壞的。雖說我已是神的兒女，但仍有許多謊言在我們裡面。所以需要用神的話餵養我們、潔淨我們。我們似乎願意在心思意念上被邪靈掌管，除非心思意念被翻轉過來。 得到神兒女的許可，跟成為神兒女的實際是兩碼子事。 一信主就成為神的兒女，就不用交帳？只是口裡承認耶穌的人，主會為他們開門嗎？ 我們是否站在真理上來面對魔鬼，來面對屬靈爭戰？ 信主的人竟然質疑耶穌、挑戰耶穌，說耶穌是鬼附著的，不是正統的猶太人，因他們心裏沒有真理。 我們在神的家中，卻信靠魔鬼的謊言，在戰場上能有多少屬靈的權柄？ 只是奉耶穌的名說話，但卻沒有權柄，仇敵反問：你是誰？ 如何在屬靈權柄上有所增長？你是屬於兩營的哪一邊呢？ 我們的思維及心思意念讓我們自以為義，在觀念上認為這是我的權利，這是很可怕的。在教會中不要陷入口舌的較勁，要單單讓真理成為真理。 只是在嘴巴上認罪悔改的已信之人，卻仍舊處在黑暗國度當中，他們是： 1.屬靈眼睛是瞎盲的 2.心田剛硬，沒有破碎的心 3.邪情私慾傾向仇敵的工作 1.我需要為那些人禱告(認同性禱告)，全心敞開，不是單用嘴巴說說而已。 2.我要能夠段開他們被擄生命的綑綁 邪靈彰顯在幾個不同的領域： (1)個人(需醫治釋放) (2)家庭 (3)經濟層面、職場等 仇敵說：你如果不照我的方式行，就無法存活。然後我就妥協了... 仇敵常以權柄人物出現，掌控整個區域的黑暗權勢，無論在政治、教育、娛樂等領域，這是整個系統的黑暗權勢，是區域性的邪靈。 我們首先要建立屬靈權柄，與區域性邪靈旗鼓相當之後才能面對。 所以要回到神的道被餵養，真理才能使我們得真自由，使我們從懼怕、謊言、洩氣繳械的光景中得自由。飲於活水泉源，生命才能有活水的江河流入不同的領域。你願意跨出去來道區域性爭戰的領域嗎？ 1.為自己心思意念貝神的道潔淨禱告 2.為教會、家庭成員認識真理，不落入以上光景禱告 3.為台灣禱告祭壇能夠繼續，興起禱告的祭司，落實247禱告守望。

沙崙玫瑰教室(環保杯帶)

2018年04月26日
公開
26

為了響應環保，目前許多商家已經不主動提供塑膠袋。因此素梅老師為姊妹們預備了「環保杯帶」的課程，讓大家都能親手縫製時下超夯的手作杯帶。 看到老師拿出她在家已經完成了許多前置作業的布料，姊妹們狐疑地問：「這不是已經是成品了嗎？」原來細心的素梅老師只留了一條線讓姊妹們作最後的加工。但其實這最後的一條線有好多小細節要注意，也有一些訣竅藏在裏頭呢！有些姊妹發揮創意，繡上自己的英文名字或縮寫，老師更為其中一位姊妹繡上中文名字呢！最後大家拿著完成的杯帶合照，有成品就是開心！ 接下來伊茹分享「教養是天職，父母是榜樣」一文，文中提到現今的世代面對從四面八方而來的各種自由派思想，父母實在需要成為孩子第一線的守護者，「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴言22:6) 1.鞏固家庭軸心：家長對於培育兒女正確的性別觀、道德觀及價值觀責無旁貸。聖經上說「你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。」孩子從小接觸教會，對他們的身心都極其有益。 2.父母應是榜樣：家長對於孩子的教導，最能帶動和具說服力的莫過於身教。父母求知求真求進步的精神可以奠定孩子面對人生各種挑戰的正面積極態度。父母的「內方外圓」也有助於讓兒女感到溫暖和被接納，同時裡面是有原則有準繩的。 3.生命來自上帝：一個人對宗教的看法，與其對人、事、物的價值取向有重大關係，更影響著我們生命個層面的抉擇。上帝擁有我們生命的藍圖，父母則是孩子的啟導者，認識神的父母可以幫助孩子發揮生命獨特的色彩。 姊妹們分享自己在教養兒女過程中的不容易，也肯定持續的聚會對於自己的成長非常有幫助。求神開啟我們越來越明白真理，讓聖經這本人生說明書成為我們最穩靠的引導。

祭司的服裝

2018年04月25日
公開
37

第一百三十篇　祭司的衣服（十五） 　讀經：出埃及記二十八章三十一至三十八節；三十九章二十二至二十六節，三十至三十一節；以賽亞書六章一節；詩篇一百三十三篇二節；啟示錄一章十三節；以弗所書一章二十三節。 　在預表裡，衣服是表徵彰顯，尤其祭司的衣服為著榮耀和華美，更是如此。榮耀和華美都是為著彰顯的。在已過的信息中我們指出，按人來說，衣服是為著遮蓋、保暖和美觀。但在祭司的衣服這段記載裡，所著重的乃是華美和榮耀。華美是屬人的，而榮耀是神聖的。所以，祭司的衣服乃是基督屬人華美和神聖榮耀的彰顯。 　大祭司所穿的衣服很不尋常。首先有一件內袍，長達踝子骨。這件內袍上有一件外袍，直垂到腳，外袍上面有以弗得。以弗得上有胸牌和兩條肩帶。這些衣服包含了基督與教會的預表極有意義的方面。 神的彰顯 　基督就是神的彰顯。道成肉身的基督乃是神的具體表現，這個具體表現就是一種彰顯。從來沒有人看見神，只有神的獨生子將祂表明出來。（約一18。）神在基督裡表明出來就是神的彰顯。這意思是說，基督就是那位看不見而奧秘之神的彰顯。基督作為神的彰顯，使神成為可見的、實際的。我們接觸到基督，就是接觸到可見的、實際的神。如今神不再是奧秘而看不見的；在基督裡，神乃是實際的、可見的。基督作為神的彰顯，使神對我們成為可見的、實際的。 　神的彰顯是個別的，也是團體的。基督作為神的彰顯，不但是個別的，也是團體的。當基督在地上的時候，祂就是神個別的彰顯。但祂死而復活以後，這個彰顯就成為團體的了。在四福音裡，我們看見個別的基督；但在行傳、書信和啟示錄裡，基督就不再僅僅是個別的，因祂已經成為團體的了。在書信和啟示錄裡，我們看見了團體的基督。 基督的豐滿 　在本篇信息裡，我們要來看大祭司所穿的外袍。這件長袍在預表裡是表徵什麼呢？我們要找出答案就要翻到以賽亞六章一節：『當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。』照這一節來看，以賽亞得著了一個異象，看見主坐在聖殿裡。這裡的『衣裳』一詞是指主長袍的底邊。以賽亞沒有告訴我們這個底邊有多長，但他的確說到遮滿聖殿。從來沒有見過一位新娘的結婚禮服有這麼長，遮滿了舉行婚禮的地方，沒有一位新娘會這麼豐滿。但因為主是這樣的豐滿，祂的袍子便遮滿了聖殿，遮滿了祂的居所。 　這件長衣是表徵什麼呢？它表徵基督美德的彰顯。（參看約十二41。）主的豐滿在祂所有的美德上顯明瞭出來。假設主的美德非常欠缺，在這種情況下，就不會由一件遮滿聖殿的長袍來將祂表明出來，因為祂一點也不豐滿。如果有人穿著一件衣服，沒有合式地把身體遮蓋起來，就指明這個人缺少美德。如果他遮蓋得合式，就表明他滿了美德。主就是滿了美德，因此，祂坐在祂的居所裡，祂的長衣就遮滿了聖殿。這意思是說，主的居所滿了祂的美德。 　詩篇一百三十三篇也說到大祭司的長袍。當神聖的膏油澆在大祭司亞倫的頭上，這膏油就流到鬍鬚，又流到他的衣襟。此外，在啟示錄一章十三節說到主耶穌身穿長衣，直垂到腳。這是一個表記，說出主的美德延展無限，成了祂的豐滿。 　我們絕不該以為主的長袍毫無意義。根據聖經的用法，這樣的長袍的確是表徵基督的美德，而這些美德就是祂的彰顯。當主耶穌在地上的時候，祂在神聖的美德裡把神彰顯了出來。倘若祂的為人生活缺少這些美德，祂就不可能彰顯神。神是藉著神聖的美德彰顯在耶穌裡面。祂在地上的行事為人滿了美德，在祂的彰顯裡的確有一件長衣。比方說，祂在伯利恆小小的茅舍裡，祂的衣裳遮滿了屋子。照樣，祂行走在耶路撒冷的街上，祂的美德也遮滿了全城。這就是神的彰顯。因此，在聖經裡，有長底邊的長衣乃是表徵穿著這件衣服之人豐滿的美德。 　在這宇宙中，基督的豐滿是什麼？以弗所一章二十三節說，教會就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。基督真是偉大！祂是包羅萬有、延展無限的，在萬有中充滿萬有。因為祂這麼偉大，這麼包羅萬有、延展無限，祂的確需要一個豐滿來彰顯祂的所是，這個豐滿就是教會。 全地遮滿了基督美德的彰顯 　基督的衣裳遮蓋了全地。首先這件衣裳是在天上，然後降臨到耶路撒冷，又擴展到安提阿、腓立比、哥林多和羅馬，最終擴展到亞洲，然後到西半球。如今基督的衣裳包裹著全球。比起這件衣裳，地球太小了。全地都被教會所遮蓋，即使教會墮落了，也不能否認在人類歷史上，沒有別的東西比教會還要昌盛繁茂、影響深遠。 　三十三年前我離開中國大陸的時候，中國所有的基督徒不超過四百萬。最近我在報紙上讀到一篇文章說，現在中國有四千萬信徒。此外，我們也得知在某省的一個縣裡，有十四萬信徒禱讀並呼求主耶穌的名。這證明了神是活的，基督是大能的。共產國家以無神論和限制基督徒的活動著稱，但三十三年後的今天，中國所有的信徒比一九四九年多了十倍。這就是基督長袍的伸展、延長。祂的衣裳不會破裂，對基督徒的逼迫愈多，祂的長袍就延伸得愈遠。 　我也讀到了今天在蘇俄參加教會事奉的人數是英國的五倍。這使我想起一九四四年所讀到的一篇文章。斯大林請求美國援助，羅斯福總統告訴他說，因為美國納稅的人有許多是基督徒，蘇俄在得著援助以前必須重新開放教會。羅斯福指出，他的人民不能幫助一個逼迫基督徒的人。斯大林想想，既然教會已經關閉多年了，也許基督徒所剩無幾。因此，他應許羅斯福要開放教會。令他大吃一驚的是，一九四四年的復活節，成群結隊的基督徒聚集到教堂裡參加復活節的禮拜。 　主基督滿了神聖的屬性和屬人的美德，歷史上從來沒有一個人有這麼多的屬性和美德。如今祂的美德和屬性成了一件長衣，遮滿了全地，這件衣裳就是基督的豐滿─教會。讚美祂，我們都是基督長袍的一部分！ 基督同著教會 　內袍、長袍、以弗得、胸牌和肩帶乃是預表基督同著教會。整個看來，這些衣服是表徵基督彰顯神，這就是祭司衣服的基本意義。但胸牌上刻著神所救贖之人的名字，沒有疑問，這是表徵教會。因此，祭司的衣服上面有胸牌，這意思是說，在基督（衣服所表徵的）上面有教會（胸牌和兩條肩帶所表徵的）。此外，胸牌和肩帶都安在以弗得裡面，這指明教會是在基督裡。基督有祂的豐滿，這個豐滿就是教會。胸牌、肩帶和長的底邊都是預表教會。 　我們查考大祭司所穿的衣服時，我們看見最美麗、最寶貴的部分乃是胸牌和肩帶，而最長的部分乃是底邊。最寶貴、最美麗以及最長的部分都是表徵教會。如果把胸牌和肩帶除去，也把底邊從大祭司的衣服上割掉，衣服就不完滿，也不美麗了。這指明沒有教會，基督的彰顯就缺了豐滿與華美。今天基督的華美、基督的豐滿乃是在教會的裡面。換句話說，教會就是基督的豐滿。 　大祭司衣服的圖畫清楚地表明，衣服的華美和豐滿是由胸牌、肩帶和長底邊所組成的。這件事的意義是說，今天基督的華美和豐滿乃是在教會裡面。照我們的看法，教會也許是墮落的、可憐的。但是主對教會有祂的看法，根據祂的看法，教會是可愛的，祂不會失望。仇敵撒但所作的就好比是一個頑皮孩子的行動。有一天主耶穌要說：『撒但，你還能作什麼嗎？如果不能的話，就到火湖裡去吧，現在我要來清理這個局面。』在主眼中，教會是美妙的，甚至今天就是如此。為著大祭司的衣服所描繪基督同著教會這幅清楚的圖畫，我們阿利路亞！ 　大祭司的衣服主要的成分乃是麻、金、寶石。麻表徵人性，金錶征神性，寶石表徵變化。還有各種不同的顏色：藍色表徵屬天，紫色表徵君尊，朱紅色表徵救贖。我們查考大祭司的衣服，實在看見了基督同著教會的一幅圖畫。 保守、支持、聯合 　照著祭司的衣服這幅圖畫來看，基督保守教會，也支持教會。胸牌是由以弗得所保守的，肩帶也是由以弗得所支持的。現在我們必須看見，長底邊表徵教會與基督聯合。由此我們得著教會在那裡的印象。教會乃是在基督裡，在祂胸前；教會在基督上面，在祂兩肩之上，並且教會與基督聯合。 　外袍主要是為著以弗得，所以叫作以弗得的外袍。我們由以弗得看見了基督同著教會。因此，長袍乃是為著基督同著教會的。這件長袍基本的解釋乃是表徵個別和團體的基督作為神完滿的彰顯。在這個彰顯裡，有基督，也有與基督聯合的教會。 外袍的特徵 顏色全是藍的 　照二十八章三十一節來看，以弗得的長袍顏色全是藍的，這指明教會完全是屬天的。新約把教會這個啟示告訴了我們，教會不是在天上，但教會是屬天的。教會在本質和地位上都不是屬地的，而是屬天的。約翰三章七節指明我們是從上頭生的，這啟示出我們的根源是天，而不是地。所以，即使我們在地上，我們仍是從上頭、從天上生的，並有屬天的生命和屬天的性情，甚至我們的地位也是屬天的。 外袍的領口 　出埃及記二十八章三十二節說：『袍上要為頭留一領口，口的周圍織出領邊來，彷彿鎧甲的領口，免得破裂。』這一節指明長袍是織成整片的。上端有一領口織得非常牢靠，彷彿用來爭戰之鎧甲的領口。三十二節所說的鎧甲表明祭司的事奉就是一種爭戰（民數記四章二十三節原文即『爭戰』）。我們一面是祭司來事奉，另一面也是戰士來爭戰。我們的外袍是祭司的衣服，而領口卻像鎧甲的領口。三十二節說到彷彿鎧甲的領口，『免得破裂』。這意思是說，有些事情可能會發生，把這件衣服損壞了。 　今天我們在這裡乃是作主的見證，然而，我們無法避免爭戰。我們不想爭戰，但許多時候卻受到別人的攻擊。因此，我們祭司的衣服必須有這種領口，表明我們的服事就是爭戰。 石榴和鈴鐺 　三十三節、三十四節說：『袍子周圍底邊上，要用藍色、紫色、朱紅色線作石榴，在袍子周圍的石榴中間，要有金鈴鐺。一個金鈴鐺，一個石榴，一個金鈴鐺，一個石榴，在袍子周圍的底邊上。』三十三節說到石榴和鈴鐺，三十四節說到『一個金鈴鐺，一個石榴。』作衣服的時候，石榴要在鈴鐺以先，而盡功用的時候，鈴鐺要在石榴以先。 　我們已經指出，袍子的底邊是豐滿的表記，而基督的豐滿就是教會。所以袍子底邊上的石榴和鈴鐺定規是與教會有關。石榴和鈴鐺不是內袍的一部分，內袍不是表徵教會的。石榴和鈴鐺乃是外袍底邊的部分，外袍的確是表徵教會的。這意思是說，我們必須認為石榴和鈴鐺是與教會有關。 　石榴是用表徵人性的麻作的，而鈴鐺是用表徵神性的金作的。隨著石榴有人性，而隨著鈴鐺有神性。在教會生活裡，我們總是有人性與神性。人性與石榴有關，而神性與鈴鐺有關。 　如果你看見一個成熟的石榴和石榴種子，你就會得著一個印象：石榴滿了生命。在聖經裡，石榴是表徵生命的豐滿。教會在人性裡該滿了生命。這就是用麻作的石榴的意義。 　教會與基督不同的地方是：基督從來沒有犯錯，而教會的確有犯錯誤。你我時常犯錯，尤其是我們行動過於匆忙的時候，更容易犯錯。因這緣故，我們需要金鈴鐺來警告我們不要走得太快或隨隨便便。生命的豐滿彰顯在教會的人性裡，而警告的聲音彰顯在教會的神性裡，正如金鈴鐺所表徵的。教會合式的說話總是來自她的神性。如果在教會裡我們憑自己來說話，那真是可憐。我們都需要學習作發出聲音的小鈴鐺，這種聲音的根源不是在人性的裡面，而是在神性的裡面。這樣的聲音既悅耳又柔和，因為它不是從鋼鈴鐺來的，而是從金鈴鐺來的。教會所需要的不是少數幾個大鈴鐺，而是許許多多的小鈴鐺。 　我能夠作見證，在教會生活的年日裡，許多時候我因著青年弟兄姊妹的說話而得著警告。有時候他們在聚會中站起來說一些話，對我就是一個警告。我似乎聽見一個小金鈴鐺的響聲，警告我不要隨隨便便地行事為人。這是對教會生活特殊一面的描述：教會的說話是出於神性，基於人性裡生命的豐滿。 　我們都在我們的人性裡把作生命之基督的豐滿彰顯出來時，我們中間就會有許多的金鈴鐺。然後就有神的說話、神的聲音藉著教會的神性彰顯出來。我們每一個人裡面都有一些神性。從神性的這種成分裡發出一種小小的聲音，就像一個小鈴鐺的響聲一樣。首先我們有生命豐滿的彰顯，然後有金鈴鐺的響聲，那就是出自教會之神性的說話。教會有人性為著彰顯生命的豐滿，也有神性為著發出金鈴鐺的聲音，首先我們有生命的豐滿─石榴，從這裡發出鈴鐺的響聲。然而，很難說出那一個在先─是鈴鐺的響聲，還是生命豐滿的彰顯？在教會裡，兩者都是基督的長衣。 　在各地方教會裡有石榴和鈴鐺。然而，如果你去看看基督教墮落的部分，你就找不到石榴或鈴鐺。無論你說什麼，無論你怎麼行，你都不會聽見什麼警告的聲音。但在教會裡有許多警告的聲音，這些聲音乃是來自生命的豐滿。 　在教會裡，我們不是在人的控制之下，的確沒有人控制我們的想法。我能夠作見證說，我沒有控制安那翰的長老，他們也沒有控制我。然而，我們都被石榴和鈴鐺所控制。正當的教會生活乃是滿了石榴中生命的彰顯，也滿了從金鈴鐺的響聲所發出來的警告。你曉得正當教會生活的表記是什麼嗎？就是石榴和鈴鐺。 　照二十八章三十四節來看，石榴和鈴鐺乃是交替著排列，一個鈴鐺，一個石榴。這指明神聖的聲音與神聖的生命有密切的關係。神沒有吩咐摩西在袍子的底邊上只要有鈴鐺就好。如果在教會生活裡只有鈴鐺而沒有石榴，就會有閒談和批評，而沒有金鈴鐺的響聲。但如果石榴和鈴鐺交替排列，閒談和批評便消失了，反倒有正當的、神聖的聲音。 　要使石榴和鈴鐺在教會生活裡交互排列，我們就需要在生命裡長大，最終在生命裡開花，然後我們就成了石榴。我們不會閒談，反而會發出神聖的聲音。不但如此，這種生命裡的長大還會影響別人，使閒談和批評被小小金鈴鐺的響聲所取代。倘若這是某位弟兄的經歷，他就會來到聚會中見證他在某件事上受了主的對付。因著他的說話，別人就會受到警告，因為他們聽見了與石榴交互排列的金鈴鐺的聲音。 　如果教會是合宜的，並且真是基督的豐滿、是祂的衣裳，那麼底邊上就會有石榴和鈴鐺，教會裡就有生命的彰顯和神聖的聲音。我藉著經歷，以及在教會生活裡的觀察已經學會了這些事。 　惟有藉著經歷，我們才能懂得帶著石榴和鈴鐺的長袍這個預表的意義。首先我們看見石榴和鈴鐺連在長袍的底邊上，這指明它們與教會生活有關。此外，石榴是表徵生命的豐滿，而鈴鐺是為著發出聲音。但這種聲音不是來自屬人的根源；而是來自神聖的根源，甚至是來自神性，正如鈴鐺是金的這件事實所表明的。無論我們在教會裡說什麼，都必須是出於神聖的起源，出於神聖的源頭。同時，我們也需要生命的豐滿彰顯在麻─人性的裡面。所以，在教會裡有生命的華美彰顯在我們的人性裡，也有神聖的聲音從金鈴鐺而來，這些就是正當教會生活的表記。

基督的新婦(周金海)

2018年04月17日
公開
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基督的新婦 周金海牧師 基督的新婦，是神在永恆裏所定最高的心意，也是最寶貴最榮耀的一個旨意。基督的新婦，在神的心目中，從開始創造宇宙萬物，還沒有人類的時候，祂就蘊藏著一個心意，就是要得著一班人，祂願意和人同在一起，能夠合而為一。譬如神最初造亞當和夏娃，是造男造女，「但從起初創造的時候，神造人是造男造女。」(可10:6)；「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」(創2:24)這是有象徵意義的。 到了使徒保羅，講到教會跟基督的關係時，我們才開始明白神在永遠裏面所隱藏的心意。開始的時候，神是用象徵性的方式來表達。譬如，造了亞當以後，神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」(創2:18) 神要為他造一個配偶，神在這裡透露一點祂的心意；之後神也在舊約裏表達同樣的心意，譬如祂吩咐摩西造會幕，這個會幕就是神與人相會的地方，也是預表神要與人來往，神與人同住，神與人聯合的意思；聖殿也是象徵神與人的交往和聯合。所以在神的心意中，祂始終有這樣一個意思，只是在舊約的時候，祂是用不同的方式，不同的人物來表達祂的心意而已。 到了先知何西阿的時候，神就完全吐露了祂的心意了。神在何西阿書2:19節那裏說：“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」那時在神心目中，就是要得著一個妻子。祂所得著的這個妻子，不是一個人，也不是女性或者是男性，乃是一班人，是神特選的子民，祂的百姓，祂所愛的兒女，祂所救贖回來的罪人，這個妻子是一個團體。祂說：「我必聘你永遠歸我為妻。」祂用什麼聘呢？祂說：「以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」20節又說：「也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」這兩節告訴我們神是以祂的屬性: 仁義、公平、慈愛、 憐憫、信實來聘我們為妻。換句話說，神要把祂自己的屬性，祂的性情，祂的特點給我們。使我們真的被改變能夠像祂一樣。祂的意思乃是要得著一班人，是像祂的，有祂的性情，有祂的屬性，有祂的公義、聖潔、慈愛和憐憫的。這是神在永恆裏，從起初就有的一個心意。 到了新約，使徒保羅對於神對教會的心意所得的啟示，是超過任何人的。尤其在以弗所書裏面，他真的把這樣的啟示傳講得很清楚。譬如在第5章裏，他用夫妻的關係，夫妻相處之道，來講到基督跟教會的關係。如果我們沒有留意的話，我們只是看到保羅在這裏講到夫妻相處之道而已說：丈夫要愛妻子，妻子也要順服丈夫。(這個順服，也是在愛裏面的順服)。他說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」 (弗5:25) 又說：「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」(弗5:24) 到了以弗所書5:33時，他就把基督跟教會的關係講得更清楚了。他講完了夫妻要怎樣彼此相愛，到了第5:30節他就說：「因我們是他身上的肢體（有古卷加：就是他的骨他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」(弗5:30-31) 請注意32節的話：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」 我們人常常說：男大當娶，女大當嫁。我們如果遇到一個單身的，沒有結婚，我們總是覺得好像他缺少了什麼。他為什麼要勉勵丈夫要愛妻子，妻子要愛丈夫，要順服丈夫？因為他是以夫妻來比喻基督和教會，基督的新婦是誰？就是教會，是基督用自己的血所買贖回來的一班人。所以基督所愛的，為他們捨己的這一班人，就是教會。而教會的地位，在神永世裏的心意：就是要成為基督的新婦，或者說是“羔羊的妻子”。 在人天然的思想裏，講到夫妻性別的問題，有男女之分。可是在神的心目中，祂所想到的那個妻子，是沒有性別的之分的，只有妻子，就是有祂的性情，像祂，與祂聯合的一班人。 基督的新婦，這個 "新婦"，在聖經裏面有兩個主要的意思: 1) 就是像祂--這就是為什麼有的夫妻長得很像，這也是一個奧秘；2) 就是與祂聯合-- 完全有份於基督的性情，美德，和祂的屬性。這是基督的新婦最主要的意思。基督的新婦是沒有男女性別之分的，那是人間的人際關係當中才有性別的問題。但當我們講到跟神的關係時，那完全是指有祂的性情和祂的形像。祂之所以造男造女，也就是要說出這個奧秘。所以基督的新婦在神的心意中，是祂對人類最高,最榮耀的心意, 當然也是祂最寶貴的. 可以說祂所做的一切，都是為著這一個目的，就是要讓基督可以得著一個新婦。 歌羅西書1:15說：「愛子是那不能看見之神的像。」基督就是愛子，愛子就是神的像.又說：萬有都是藉著祂造的，也是為著祂造的，連教會救贖回來，也是為著基督而有的，「萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」(西1:16) 神使用萬世萬物來互相效力，叫愛祂的人得益處，最後得榮耀，像耶穌基督要得著一個妻子，是完全像祂的，而且是跟祂完全聯合在一起的。 在聖經裏最能夠表達出基督跟新婦之間的關係，表達得最親密、最好的，乃是舊約雅歌書裏面良人與佳偶的關係。雅歌書對猶太人來說，是歌中之歌，聖中之聖。特別對他們來說，是講到神跟以色列人，跟猶太人之間的愛情。而這個愛情是神聖的，是至高、至上的一種愛情。所以猶太人每年在過逾越節的時候，他們都要在會堂裏頌讀雅歌書。他們把這本書看作是最神聖的，因為是講到他們跟耶和華神之間的愛情。 在猶太教裏面，還有這樣一個說法，就是他們的拉比規定，若沒有到30歲，就不能看雅歌書。為什麼呢？因為雅歌書裏面所描寫的，特別是關於新婦，對新婦各部分的描寫，譬如描寫她的乳房，她的眼睛，她的嘴唇和其他方面的描述，若是用人的眼光，在肉體裏面以邪情私慾的眼光來讀的話，那就完全貶低了這本書，失去了它的價值，那是跟猶太人的領會完全相反的。若是在肉體裏面來讀的話，我們甚至於會藐視，或者是褻瀆聖靈。 雅歌這一卷書是聖靈啟示所羅門寫的，裏面的話充滿了屬靈的意義。內容詳細地說到基督的新婦，描述她在各方面的美。在神的心意中，祂所要得著的那個教會，乃是聖潔、榮耀、沒有瑕疵、沒有玷污、沒有殘疾等這一類的病，一點毛病都沒有，可以說是十全十美的。雅歌書裏面對於新婦，對於書拉密女每一部分的描述都是很美的，每一部分都叫良人的心感動，叫他的心真的被書拉密女的愛，被她的美所奪去。讀雅歌書的時候，應該在聖靈裏面來讀，因為它實在是講到基督跟教會之間的愛，也是講到基督跟愛祂的人----即真正愛主的弟兄姊妹----之間愛情的關係。 姊妹們對於基督的新婦這個名詞，對於基督的愛好像比較容易感受，因為姊妹多半都是重在感性方面。但是弟兄們是比較重理性的，有時候講到基督跟新婦之間的愛情，弟兄們的感覺好像不容易跟得上，不容易接受。甚至有些弟兄在自己的觀念中認為，作基督的新婦是姊妹的事情，跟我們弟兄無關。其實基督的新婦是沒有男女之分的，在教會跟基督這個愛的關係裡面，弟兄姊妹都有分。也許弟兄們更需要特別注意到對基督的愛情. 我們要知道,神所最寶貴的是我們對祂的愛，而不是我們為祂做了多少。誠如馬丁路德所說的: 對神來說，一個愛人勝過十萬個工人。他說：他們為神所做的一切，在神看來也是這樣。 你在愛裏面所做的 (就是雅歌書裏面所說的良人跟新婦之間的愛)---- 有了這種愛，而在這愛裏為神所做的，和那些沒有這種愛及不懂得這愛的人所做的，在神看來價值是不一樣的。神所要的不僅僅是工人更是新婦，是愛人。所以我們不要以為，我們為神做了一些事情就可以滿足了。你滿足了，但是神不滿足. 除非神得到你的心，得到你純潔的愛，沒有條件的愛---神才會得到滿足。 雅歌書裏面所指的是基督跟教會之間的愛，這是一種最神聖,最寶貴的愛。我們若要進入到這種愛的關係裏面,必須要靠聖靈的帶領，因這是聖靈所啟示的愛，這是聖靈將神澆灌在我們裏面的愛。羅馬書5:5節告訴我們神的愛是藉著聖靈傾倒在我們心裏的。我們要感受到神的愛，是在聖靈裏面才能感受得到的。 信徒被聖靈充滿時最容易感受到神的愛，因此許多基督徒被聖靈充滿之後，就復興了，就火熱起來愛主了，好像什麼都不知道，只知道愛主，什麼都是為著主去做，那就是他們被聖靈的愛火所燃燒起來的。 雅歌書8:6-7講到：「因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」 神的愛情比死還要堅強，眾水不能熄滅，大水也不能夠淹沒，這種愛是耶和華的烈焰，是神那烈火的愛，是一種強烈的、不變的愛火。歷世歷代，確實是有很多人被這愛所燃燒起來，他們犧牲一切，撇下一切所有來的跟隨主，來愛主; 這愛真的是比死還要堅強，沒有一種力量可以阻擋這種願意為神犧牲一切的愛。 從神那一方面來說，祂對我們的愛也是那樣的堅強。這種愛，使得祂的兒子耶穌基督來到世上；這種愛，使祂的兒子親身在十字架上擔當了我們的罪。祂在十字架所受的痛苦，都是因為祂愛我們。這是一種神聖的愛，偉大的愛，無窮的愛，是不變的愛，這個愛是永不止息的，這個愛也就是你和我所需要，藉著聖靈澆灌在我們的裏面的. 所以若是我們要進入到雅歌書所說的這種良人與佳偶之間的關係，必須是聖靈所帶領的。我們在聖靈中，才能夠認識這愛，才能夠享受這愛。 但是新婦也是需要預備的。當我們讀到保羅在以弗所書裏所講到的有關教會的建造時，也就是在講預備基督的新婦。另外一種說法就是保羅所說的：”你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:22) 我們都要同被建造，為了使教會得到建造，祂就賜下五種職事：「有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」(弗4:11-12) 祂賜下這五種職事，是為要成全聖徒，讓基督的身體，就是教會可以得著建造。這個建造就是新婦的一種裝飾。啟示錄21:2說：「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」這裏所講的新婦就是基督的新婦。因為啟示錄19:7章說：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。」21:2節所講的基督的新婦就是聖城新耶路撒冷所代表的。聖城不是一個物質的城,不是像舊約一樣是在外面人手所造的。這裡所說的聖城新耶路撒冷乃是建造在耶穌基督的裏面，是在基督裏面的一個新造。乃是一班愛主的人，被神召來，被聖靈充滿，被聖靈煉淨，經過苦難，經過試煉，經過水與火，才達到那個豐盛之地，得著了耶穌基督那更豐盛的生命，愈來愈像耶穌的一般人。 基督的新婦必須要被裝飾。神怎麼裝飾我們呢？就是用 ”萬事互相效力”，用我們所在的環境，用我們所遭遇到的一些困難、一些很難應付的人，用試煉，用苦難等等來磨練我們，裝飾我們。把我們的舊造除去，然後把耶穌基督這個新造，做在我們的裏面。新婦必須被妝飾,好像新娘子，到她結婚的那一天，她最重要的事就是要打扮，必須要打扮得很美。同樣的,基督的新婦也是需要打扮的。 在這個末後的時代，聖靈在世界各地所做的工作可以分成兩大類, 就是： 1) 收割靈魂，使信主的人愈來愈多； 2) 為基督預備新婦。 所謂預備，就是神用各種不同的環境來熬煉，來改變，來除去我們的舊造，把新造做在我們的裏面，而這個新造是照著神的形像所造的。所以在這末後的世代，尤其主耶穌快要來的時候，神要做快速的工作。祂在世界各地都在預備新婦，祂在你我身上所做的這些工作，都是為了要預備新婦。因為在祂永遠的心意裏面，祂就是預定你和我要成為祂的新婦。 新婦的地位是什麼呢？就是作耶穌基督萬王之王的王后。所以新婦的地位是那麼尊貴，那麼榮耀，而我們都可以說是准新婦。但是我們必須要被裝飾整齊，有一天羔羊才能夠來迎娶我們。

事奉預備班

2018年04月15日
公開
23

◎引發動機： 幼兒發展階段與能力 四個月翻身 七坐八爬九發牙 滿周歲會走 兩歲畫畫的特色(畫圈圈) 11歲到18歲都屬於少年期 生理：身高、體重快速增長 心理： (1)過渡性，由童年期過渡至成熟期，是一個獨立性和依賴性的矛盾時期。 (2)閉鎖性，內心世界逐漸複雜，開始不大輕意將內心活動表露出來。 (3)社會性，心理開始帶有更大的社會性，他們心理發展，某程度上取決於當時社會、政治及經濟的影響。 (4)動蕩性，思想比較敏感，希望自己是個「大人」以便受到人們的重視，但又未能將兒童時代的行為完全改變。 ◎經文：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心都一齊增長。」(路加福音二51) 這是耶穌十二歲以後，出來傳道之前的描述。神要用一個人，都會事先準備，讓他可以完成任務。你今天的狀況如何呢？你找到自己的個人使命，正在實踐使命嗎？假如你還未找到，這段聖經就給你明確的發展方向，去好好準備。 你充份發展你的智慧了嗎？智慧不單是IQ，更重要的是EQ，在不同的環境下都可以作出判斷，做正確的事，箴言就是要人得智慧的書。 你有好好照顧，鍛煉自己的身體嗎？身體是聖靈的殿，也是我們在地上的帳棚，要好好打理，才能發揮功用。 你蒙神的喜悅嗎？神喜愛尋求祂的人，行事正直的人，以愛待人的人，你今日是這樣做的嗎？ 要蒙神喜悅，也要愛人如己，這裡似乎沒有分別誰可愛，誰不可愛，以愛待人，自然會建立愛的關係。當然，要求神賜智慧，怎樣合宜待人。 ◎見證 ◎反思與行動： 認識並接納自己在各方面的變化。 要知道方向：讀聖經 要跟神有接觸：禱告 要明白神的愛：團契 要經歷神的祝福：順服 要經歷聖靈充滿：敬拜 要長出各樣能力：做家事、在教會服事

二崇聚會(奇妙故事屋)

2018年04月15日
公開
14

主題：至高的慈愛 (尋找迷羊) 主題經文：馬太十八12-14 18:12 一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？ 18:13 若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！ 18:14 你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個。」 ●重點： 1. 牧羊人關心他的羊，上帝也關心祂所創造的每一個人。 2. 主耶穌是好牧人，祂以至高的慈愛主動拯救迷失的羊，以及獲得失而復得的喜樂。 3. 神就是愛，我們也要彼此相愛 ★播放：迷失的羊的影片 ★ 本週金句: (詩篇103:11-13 ) 天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大！東離西有多遠，祂叫我們得過犯離我們也有多遠！父親怎樣憐恤祂的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！ (提摩太前書一15) 「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的，是十分可佩服的。 ★本週遊戲活動：《尋找失物》15分鐘─請曉珮老師+1位少年同工 帶遊戲。 預備：手錶，筆，錢幣，膠水，小錢包，娃娃，…等等約 8 樣物品。 玩法： 1. 找一位當「失主」，請他用30秒記住這些物品，然後，到屋外待命。 2. 其餘的同學圍坐一個圓圈，但留一個缺口，是朝門口的方向 3. 老師隨意取走一樣東西，交給在座的同學，大家把雙手放在背後，不讓「失主」看見是什麼東西。 4. 請「失主」進來之後，大家一面唱：「哎呀不得了，這個真糟糕，我的東西呀~ 跑到哪去了 ? 快點找一找，快點找一找，原來它已經藏到我的手心了…」。一面在背後暗中把失物傳來傳去，看看「失主」是否能找出失物是什麼，又在誰的手中。 (稻草裡的火雞兒歌改編：https://www.youtube.com/watch?v=oo6VOYfZ6mQ ) 5. 大家輪流當「失主」，比賽誰猜得最快，最正確，道具可以變換或是增加。